J'ai l'intention d'utiliser plusieurs articles pour partager avec d'autres les idées principales de mon récent article sur un modèle cognitif basé sur le Taoïsme et ses implications. Je crois que la recherche fournit une nouvelle perspective sur la compréhension des questions de paix et de conflit dans les domaines mental et interpersonnel.
Vous n'avez pas à lire les textes anciens comme I Ching (Le Livre des Mutations) et Tao Te Ching (Lao Tzu) pour s'exposer au Taoïsme. Si vous avez appris une forme de tai-chi (style chen, style yang, style wu, etc.), reçu un traitement TCM (médecine traditionnelle chinoise), et / ou lu un livre sur le Feng-Shui, vous avez eu quelques expériences avec la philosophie taoïste , qui imprègne les zones de santé appliquées.
Le problème est le suivant: bien que les idées taoïstes aient aidé à examiner toute une gamme de problèmes psychologiques en Occident, y compris la psychologie jungienne, la psychothérapie, la psychologie sociale et la psychologie humaniste, il existe différentes interprétations de la conscience taoïste dans le domaine humain.
Alors la question est: Quelle est l'idée centrale de la philosophie taoïste appliquée à la psychologie?
Je soutiens que c'est l'unité des contraires (l'unité du yin et du yang). C'est ce principe qui présente une approche unique pour comprendre les activités et les expériences psychologiques. Spécifiquement, ce cadre philosophique caractérise à la fois le fonctionnement interne de la cognition sociale et la nature de l'interaction entre les systèmes yin et yang fondamentaux (la cognition et la réalité humaine), qui produit des expériences psychologiques dans le domaine humain (conflit et paix).
Bien que la notion de l'unité des contraires soit précieuse pour comprendre les problèmes psychologiques, elle n'a guère été étudiée dans la recherche précédente. Cette négligence est surprenante car, comme le symbolise le diagramme tai-chi, ce principe taoïste résume les oppositions fondamentales de la vie (yin et yang) et la connexion entre les deux composantes interdépendantes. I Ching (Le Livre des Mutations), le premier texte taoïste, présente les concepts du yin et du yang et leurs interactions en décrivant deux types de lignes (divisées et solides) dans chacun des 64 hexagrammes, et les deux trigrammes qui constituent chaque hexagramme . Il suggère que les systèmes interne (yin) et externe (yang), leur interaction et leurs changements symbolisent la façon dont nous interagissons avec nous-mêmes, les autres et les environnements. Comme l'a commenté Jung, l'idée taoïste essentielle dans I Ching suggère que tous les ingrédients constituent le moment observé. Comprendre les expériences humaines implique de reconnaître une interdépendance particulière d'événements objectifs entre eux, ainsi qu'avec les états subjectifs (psychiques) de l'observateur ou des observateurs.
Selon Lao Tzu, "Toutes choses portent Yin et tiennent Yang, avec l'énergie qui interagit pour équilibrer la relation" (chapitre 42). À savoir, le paradigme de l'unité des contraires opère à la fois dans le monde naturel et dans le domaine humain. Elle comprend l'unité des forces féminines et masculines, internes et externes, l'eau et le feu, la nuit et le jour, passive et active, ainsi que la réception et l'approche. Il indique que tous les systèmes apparemment séparés ou opposés (par exemple, soi, les autres, la nature) font partie de l'univers entier (Lao Tzu) et sont régis par la même unité ou Tao qui transcende les frontières de toutes les entités individuelles (p. autres, et situations).
… .à suivre dans le prochain article.
Ces publications en série sont basées sur:
Sun, K. (2009). Utiliser le principe taoïste de l'unité des contraires pour expliquer les conflits et la paix.
Le psychologue humaniste, 37, 271-286.
