Conscience sauvage et structurée

La conscience est sauvage. Plus précisément, ce que les philosophes appellent la conscience phénoménale – ou «ce que c'est» de ressentir quelque chose, comme la douleur aiguë d'une douleur ou le bleu intense d'une tasse bleue – semble être indépendant et complètement différent du traitement structuré de l'information le cerveau et le système nerveux. Cette perspective émerge des résultats trouvés dans les études empiriques au sein des sciences cognitives. Néanmoins, cette conclusion est déroutante. Le cerveau est essentiellement un organe de traitement de l'information. Il gère les informations visuelles, auditives, somatiques et émotionnelles. Le cerveau stocke également des informations dans la mémoire, implémente des routines pour la planification à court et à long terme, et calcule les fonctions statistiquement et par inférence pour donner un sens à l'environnement immédiat. Alors qu'est-ce que cela signifie que la conscience, qui est l'aspect le plus distinctif de nos vies mentales liées à ces processus cérébraux, ne peut pas être décrite simplement en termes de traitement de l'information?

La conscience est aussi sauvage dans un autre sens. Sa sauvagerie concerne non seulement son irréductibilité à des formes spécifiques de traitement de l'information, mais aussi l'urgence et la puissance de ce que c'est que d'être conscient de certaines expériences. La conscience peut être dynamique, convaincante et immédiate. Une forte douleur concentre toute notre attention, la peur glacée s'empare de tout notre corps, tomber amoureux est distrayant, admirer un coucher de soleil ou goûter un délicieux chocolat apaise tout notre être. La conscience est sauvage parce qu'elle peut nous obliger à expérimenter et à admirer quelque chose dans toute son essence.

Pourtant, la conscience peut être structurée et être directement liée au contenu de la scène visuelle, au sens des mots et aux concepts que nous utilisons pour organiser nos pensées. Ces concepts font partie de la conscience mais par eux-mêmes ils semblent être complètement inertes. Le concept 'rouge' est utilisé à chaque fois que l'on se réfère à un objet rouge ou que l'on pense à des choses rouges, mais il semble être simplement un concept, indépendant de l'expérience associée aux instances de rouge. La conscience associée à la structure des prédicats, que nous utilisons pour penser et nous souvenir des objets et des événements, est appelée conscience d'accès (selon la terminologie du philosophe Ned Block) et est considérée comme distincte de la conscience phénoménale.

Qu'est-ce que tout cela a à voir avec l'attention? Dans les articles précédents, nous avons présenté l'idée que la conscience et l'attention sont différentes sortes de systèmes cognitifs – une idée que nous avons capturée avec le cadre de la Conscience et de la Dissociation de l'Attention (voir Montemayor et Haladjian, 2015). Nous nous sommes concentrés sur l'attention dans notre post précédent. Nous aimerions maintenant expliquer comment l'utilisation du cadre de dissociation (CAD) permet d'élucider la relation entre la conscience et l'attention en montrant que les débats peuvent être réinterprétés de manière perspicace.

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En philosophie, les théories d'ordre supérieur proposent une manière de caractériser la conscience en ce qu'elle nécessite une représentation de l'objet de l'expérience consciente et une conscience de cette représentation (voir Rosenthal, 1997). En revanche, les théories de premier ordre sont liées à l'expérience phénoménale plus immédiate, qui n'exige pas une conscience (c'est-à-dire une représentation d'ordre supérieur) de la représentation immédiate pour être expérimentée consciemment. Une critique initiale est qu'il semble que les théories d'ordre supérieur compliquent inutilement les choses avec l'exigence d'avoir un système pour être au courant des représentations.

Si le débat entre les théoriciens de premier ordre et les théoriciens d'ordre supérieur est réinterprété en termes de spectre de dissociation, alors ce que les théoriciens d'ordre supérieur affirment n'est pas aussi invraisemblable que certains l'ont suggéré. Le théoricien d'ordre supérieur semble simplement dire que la participation peut provoquer des expériences qui ne sont pas conscientes. Bien que l'utilisation du terme «expérience inconsciente» soit regrettable, la proposition d'ordre supérieur n'est pas invraisemblable une fois qu'elle est comprise en termes d'attention inconsciente au contenu. Cette forme d'attention est l'accès au contenu sans le caractère «qu'est-ce que c'est» qui définit la conscience phénoménale.

Voici un résultat plus remarquable: les théories d'ordre supérieur (représentationniste) nécessitent moins de dissociation que les théories de premier ordre (phénoménalistes). De plus, les théories phénoménalistes d'ordre supérieur ne nécessitent pas plus de dissociation que les phénoménalistes de premier ordre. Cela est contre-intuitif, car une plainte générale sur les théories d'ordre supérieur est qu'elles font des distinctions là où il n'y en a pas, comme les distinctions entre la croyance inconsciente perceptuelle et la croyance perceptuelle d'ordre supérieur, ou entre l'expérience inconsciente et consciente. Ainsi, d'un point de vue purement théorique, l'interprétation des théories d'ordre supérieur en termes de DAO met en évidence des aspects des théories existantes qui sont autrement difficiles à apprécier.

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La subsomption est une autre proposition qui décrit l'expérience consciente comme structurée en termes de relation primitive entre les constituants des expériences – en ce sens qu'elle ne peut être réduite à d'autres relations et qu'elle est nécessairement valable pour toute expérience consciente. Si l'on fait l'expérience de l'odeur d'une fleur et de ses couleurs, par exemple, il y a une seule expérience phénoménale qui les subsume et détermine ce que c'est que de sentir et de voir la fleur. Tim Bayne et David Chalmers disent que la différence entre la subsomption et l'accès au contenu implique la distinction entre l'accès et la conscience phénoménale. S'il y a une attention consciente d'accès et une attention consciente phénoménale, cela signifie que la subsomption implique que les théories identitaires de l'attention et de la conscience sont ambiguës et finalement fausses. La subsomption ressemble beaucoup plus à une partie à part qu'à une conjonction d'états mentaux. Quand on a une expérience phénoménalement consciente, cela devient une partie d'une expérience globale phénoménalement consciente – de telles expériences ne sont pas des collections arbitraires de contenus. La subsomption implique donc que la conscience d'accès est insuffisante pour unifier différentes expériences phénoménales, ce qui entraîne une forme de dissociation entre la façon dont les contenus sont pris en compte dans la conscience d'accès et la façon dont ils sont pris en compte dans la conscience phénoménale.

Quel genre de dissociation la distinction entre l'unité et la subsomption d'accès conscient implique-t-elle? Si Bayne et Chalmers ont raison, alors on ne peut pas rendre compte de l'unité si l'on favorise une vue qui identifie toutes les formes de conscience avec toutes les formes d'attention intermodale. Selon ce point de vue, la conscience ne serait qu'une attention globale. Comme mentionné, la subsomption implique la distinction entre la conscience phénoménale et la conscience d'accès, et cette distinction implique un haut niveau de CAD.

Source: Magazine Rolling Stone (10 avril 2015)

Une autre façon de caractériser l'expérience consciente est par sa capacité à fournir une valeur épistémique et empathique. Prenons l'exemple de Frank Jackson, le neuroscientifique séquestré (qui a aussi été décrit indirectement dans un film récent, Ex Machina, qui explorait la nature de la conscience dans l'intelligence artificielle). Avant sa sortie d'une vie dans une chambre noire et blanche incolore, Mary la neuroscientifique comprend toute la mécanique neurale de voir la couleur rouge, mais elle ne peut pas comprendre ce que les gens ressentent quand ils voient des surfaces rouges. En d'autres termes, elle a le concept «rouge» que nous utilisons tous pour communiquer quand nous pointons sur des objets rouges, mais n'a jamais expérimenté la couleur d'un objet rouge. Seule l'expérience réelle de la couleur ouvre la possibilité d'être en empathie avec les autres et de ressentir potentiellement ce qu'ils ressentent. Si cela est correct, la conscience phénoménale est normativement distincte de la conscience d'accès. C'est parce que Marie est bien informée dans ses jugements de couleur, même si elle n'a pas d'expériences phénoménales de la couleur. Elle est un agent épistémique responsable, mais ne peut pas sympathiser avec les autres. Seule une vision de la dissociation de la conscience et de l'attention peut donner un sens à cette situation, ce qui nous donne une idée de la façon dont la conscience peut être sauvage et structurée.

Ces exemples que nous avons esquissés brièvement abordent quelques-uns des débats philosophiques sur la nature de la conscience et sa relation avec les processus cérébraux. Ce n'est certainement pas un sujet facile à approfondir aussi rapidement, mais l'essence de notre argument est que l'on peut mieux comprendre l'expérience consciente en comprenant comment les différentes formes d'attention sont liées aux différentes définitions de la conscience. La conscience peut être directement associée à certains processus cérébraux (en particulier les formes d'attention consciente) et donc être plus structurée, ou la conscience peut être sauvage et plus difficile à définir selon des processus spécifiques mais elle peut fournir l'expérience phénoménale riche et unifiée avec laquelle nous sommes. Très famillier. Dans les articles suivants, nous explorerons de telles idées concernant l'attention consciente et le rôle de la mémoire dans la fourniture d'expériences conscientes riches.

– Carlos Montemayor et Harry Haladjian

Les références:

Bayne, T., & Chalmers, DJ (2003). Quelle est l'unité de la conscience? Dans A. Cleeremans (Ed.), L'unité de la conscience: liaison, intégration et dissociation (pp. 23-58). Oxford: Oxford University Press.

Block, N. (1995). Sur une confusion à propos d'une fonction de la conscience. Behavioral and Brain Sciences, 18 (2): 227-47. doi: 10.1017 / S0140525X00038188

Montemayor, C., et Haladjian, HH (2015). Conscience, attention et attention consciente . Cambridge, MA: Presse MIT.

Rosenthal, DM (1997). Une théorie de la conscience. Dans N. Block, OJ Flanagan, & G. Güzeldere (Eds.), La Nature de la Conscience: Débats Philosophiques (pp. 729-753). Cambridge, MA: Presse MIT.