D'être post-théologique

De toutes les manières que j'ai entendues décrire l'humanisme, l'une des meilleures était quand quelqu'un l'appelait une vie post-théologique . Autrement dit, l'humanisme est mieux compris comme une vision du monde qui transcende complètement la théologie, comme n'étant pas simplement une autre alternative dans le supermarché des systèmes de croyance américains.

Le concept "post-théologique" nécessite une vue d'ensemble. Puisque le terme lui-même implique des étapes chronologiques, nous devrions d'abord noter que la plupart des animaux peuvent être décrits avec précision comme étant pré-théologiques . Autrement dit, la plupart des animaux n'ont jamais atteint la capacité du cerveau à contempler des idées théologiques profondes. Même votre chien, qui est l'un des animaux les plus intelligents au monde, ne réfléchit pas à de nombreuses questions philosophiques profondes lorsqu'il est assis sur votre terrasse arrière.

L'animal humain, bien sûr, contrairement aux autres animaux, n'est pas pré-théologique. Puisque les humains ont évolué à partir des primates plus tôt, à un certain point dans notre développement nous avons quitté le stade pré-théologique et sommes entrés dans le stade théologique. Cela s'est produit lorsque nos ancêtres lointains ont développé la capacité du cerveau à poser et à envisager de grandes questions. D'où viens-je? Quel est cet endroit, et comment est-il arrivé ici? Qu'est-ce qui a causé ce tonnerre? Pourquoi n'a-t-il pas plu dernièrement? Que se passe-t-il quand nous mourrons? Et ainsi de suite.

Surtout, nous devrions réaliser qu'il faut un animal remarquablement intelligent, avec des capacités cérébrales très impressionnantes, pour poser des questions aussi profondes et abstraites. Mais nous devons aussi réaliser que, ayant posé de telles questions, nos ancêtres n'ont pas été capables de leur répondre avec précision – et ainsi est née la théologie. (Il est à noter que les humains n'étaient pas le premier animal à avoir une pensée théologique – il existe des preuves que nos cousins ​​néanderthaliens avaient des croyances primitives et des pratiques que nous pourrions considérer religieuses.)

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Luttant à travers la vie avec des questions si profondes, voyant la famine, la maladie et la mort tout autour, remplis de peur et d'anxiété, nos lointains ancêtres avaient besoin de réponses à ces grandes questions. Par conséquent, en l'absence des connaissances scientifiques qui pourraient fournir des explications, toutes les sociétés humaines ont développé leurs propres réponses. Bien que les explications varient d'une société à l'autre, les notions générales de mythes de la création, d'entités surnaturelles, de croyances sur la mort, etc., étaient courantes.

Il n'est pas surprenant que l'animal humain soit passé de chasseur-cueilleur à des civilisations plus sédentaires au cours des 10 000 dernières années seulement (une tranche de temps à plus grande échelle du développement humain), les institutions ont été construites autour des idées théologiques primitives circulant pendant plusieurs millénaires. Et avec le développement de l'écriture, ces anciens mythes et explications pourraient être plus définitivement commémorés. Ainsi naquit le texte sacré.

Alors, comment le concept d'être post-théologique s'intègre-t-il? Eh bien, si les humains sont entrés dans le stade théologique en développant la capacité du cerveau à poser de grandes questions, nous pouvons comprendre le stade post-théologique comme résultant de notre acquisition de suffisamment de connaissances pour enfin répondre à beaucoup de ces questions.

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À partir de seulement quelques centaines d'années (un minuscule morceau de temps), l'animal humain a commencé à répondre à de nombreuses questions profondes que nos ancêtres ont posées depuis des millénaires. Certes, nous n'avons pas tous répondu, mais en l'espace de quelques générations, nous avons rapidement comblé de nombreuses lacunes dans les connaissances, assez pour nous donner une idée réelle de la place des humains dans l'espace et le temps de l'univers.

Nous n'avons plus besoin de mythes de création, car nous avons une très bonne compréhension de la façon dont la Terre s'est formée et comment la vie a évolué. Nous savons aussi que notre planète n'est pas le centre de l'univers – ni notre soleil, ni notre galaxie. Bien que nous puissions jeter des nombres pour décrire l'immensité et l'âge de l'univers, la plupart d'entre nous sont incapables de comprendre pleinement la véritable énormité de ces nombres, mais nous comprenons au moins que chacun est stupéfiant.

Nous savons, par exemple, que les scientifiques disent que l'univers a commencé avec un Big Bang il y a peut-être 13,7 milliards d'années (soit quelques centaines de millions d'années); que notre planète insignifiante (plus insignifiante qu'on ne peut l'imaginer dans le schéma universel) s'est formée il y a environ 4,5 milliards d'années; et que notre espèce, homo sapiens , a vu le jour il y a un peu plus de 200 000 ans.

Nous ne savons pas ce qui a causé le Big Bang, mais il n'y a aucune preuve suggérant qu'il s'agissait d'une sorte de «super-être avec intention». En fait, nous savons que l'intention elle-même est quelque chose qui vient d'un cerveau, et qu'un cerveau est un produit de (pas une cause de) le monde naturel. De plus, la notion qu'un «super-être avec intention» a révélé la vérité absolue aux anciens prophètes est encore moins plausible, comme le prétendent de nombreuses grandes religions du monde.

L'individu post-théologique n'est pas privé des avantages positifs dérivés de la théologie. D'un point de vue naturaliste et post-théologique, il y a beaucoup de place pour la crainte, l'émerveillement et la réflexion profonde. Comme l'a dit Carl Sagan, chacun d'entre nous est une poussière d'étoile, de sorte que les humains peuvent être perçus comme une façon dont l'univers s'observe lui-même. Il n'est pas étonnant que la plupart des humanistes considèrent Sagan comme ayant plus de profondeur et de véracité que n'importe quel prophète biblique.

Et à partir de ce point de vue naturaliste et humaniste, il y a beaucoup de place pour une vie de but et de bien. En fait, puisque cette seule vie est notre seule certitude, le besoin de vivre de cette manière est plus convaincant, certainement un meilleur facteur de motivation que la crainte d'une punition éternelle d'un dieu mythologique en colère.

Avec la nécessité d'éliminer les explications théologiques du monde naturel, beaucoup de personnes bonnes et éthiques considèrent simplement la théologie elle-même comme inutile. Les défenseurs de la théologie joueront la carte de la moralité, suggérant que sans croyances surnaturelles, nous deviendrons immoraux. Mais hélas, les observations du monde naturel ont démontré que l'inclination à vivre selon des règles et des normes est courante chez les animaux sociaux, y compris les humains. Notre capacité de moralité est innée. Bien sûr, notre capacité de comportement immoral est également bien documentée (même dans les sociétés les plus religieuses), il est donc important que nous créons une structure sociale qui encourage le comportement éthique et les aspects positifs de l'humanité.

Parce que les institutions religieuses sont si ancrées dans notre culture, elles offrent bien entendu encore des avantages sociaux à beaucoup. Une église, une mosquée ou une synagogue peut être un lieu de communauté et de charité, un lieu de cérémonies comme les mariages et les funérailles. Pour beaucoup, les institutions religieuses offrent la tradition, la continuité culturelle, et peut-être un endroit pour trouver la paix de l'esprit à travers le rituel, la méditation et la contemplation.

Mais plus que jamais, beaucoup atteignent maintenant ces fins sans institutions ou croyances fondées sur la théologie surnaturelle, en utilisant plutôt des organisations humanistes, des institutions laïques ou d'autres moyens pour combler ces besoins. Ces personnes trouvent la paix, la pleine conscience, la bonne volonté, la communauté, l'éthique, la perspective et la culture sans l'aide de la théologie ou des institutions religieuses. Ces gens sont post-théologiques, et beaucoup d'entre eux sont des humanistes.

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Association humaniste américaine

Texte Copyright 2011 Dave Niose