Freud rencontre CS Lewis

Il s'agit d'une critique de théâtre de l'auteure invitée, Merle Molofsky, qui est psychanalyste, poète, dramaturge et éducatrice à New York.

"LA DERNIÈRE SESSION DE FREUD"

Le dramaturge Mark St. Germain a inventé le dispositif le plus improbable, paradoxal et délicieux, une machine à remonter le temps dans un événement imaginaire, une rencontre en 1939 à l'étude de Sigmund Freud à Hampstead, Londres, entre Freud et le CS Lewis. Son univers fantastique est rendu possible grâce à son talentueux metteur en scène, Tyler Marchant, le scénographe Brian Prather, le costumier Mark Mariani, le concepteur lumière Clifton Taylor et le concepteur sonore Beth Lake. La dernière session de Freud a été jouée au Marjorie S. Deane Little Theatre au YMCA West Side à New York.

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L'invocation impeccablement réalisée de Freud et Lewis est parfaitement incarnée par les acteurs Martin Rayner (Freud) et Mark H. Dold (Lewis). Quand la réunion a lieu, Freud a 83 ans, dans sa dernière année de vie, souffrant d'un cancer, et Lewis 41. L'Angleterre et l'Allemagne sont à l'écart face à l'invasion de la Pologne par l'Allemagne.

La vision de St. Germain nous invite dans l'univers socio-politique de 1939, avec une étonnante reproduction du 20 Maresfield Garden, qui fut elle-même une étonnante reproduction créée par Anna Freud de l'étude de son père à Berggasse 19 à Vienne. univers de la régression infinie, des images miroir qui pourraient créer une régression psychologique. Sa vision nous présente en outre deux hommes qui regardent, sonnent, parlent et pensent tellement comme Freud et Lewis que quand j'ai vu la performance que j'ai oubliée, j'étais dans un théâtre en train de regarder un spectacle et je me sentais comme une mouche sur le mur. regardait la "vraie chose". La «vraie chose» est une rencontre puissante entre deux hommes si différents, si différents dans la vision du monde, l'âge, l'appartenance religieuse, la perspective culturelle, et pourtant si bien assortis que les intellos se battant pour la survie intellectuelle et spirituelle. .

St. Germain a développé l'idée de sa pièce à partir d'un passage de La Question de Dieu par Armand M. Nicholi, Jr. Le Dr Nicholi est cité dans l'affiche: «Freud et Lewis se sont-ils jamais rencontrés? La possibilité est alléchante. Après l'immigration de Freud en Angleterre … (a) le jeune professeur d'Oxford a visité Freud pendant cette période mais n'a pas été identifié. Aurait-il pu être Lewis?

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Le combat commence avec les deux hommes sur la défensive. Lewis arrive en retard, Freud est douloureusement conscient que chaque instant de sa vie est maintenant emprunté du temps, car la maladie le consume. L'oiseau du temps n'est pas seulement sur l'aile, il est hors de vue. Jofi, le chien de Freud, qui est son compagnon presque constant, aboie, et l'interprétation commence par l'interprétation de l'absence de Jofi. Freud décrit Jofi comme son «baromètre émotionnel», car Jofi s'étire aux pieds de Freud quand le patient est calme et reste alerte et vigilant si le patient est agité. Lewis se demande avec inquiétude pourquoi Jofi s'est échappé de lui, et Freud plaisante avec insistance que Jofi est un collant pour la ponctualité.

Jofi est un mot hébreu signifiant "beauté", et dans la langue vernaculaire israélienne moderne est un mot d'approbation, comme "chevere" en espagnol – il pourrait être traduit par "dynamite", "way kewl" ou "great". Ainsi, dès leur première rencontre dans la première scène, la judaïté de Freud est subtilement évoquée, puisque Jofi est le baromètre de son âme juive pendant les temps difficiles du Reich. Ceci est encore corroboré quand Lewis complimente Freud sur sa vue de la fenêtre sur un joli jardin et Freud répond: «Le jardin, oui. Quand j'ai regardé par la fenêtre chez moi, je n'ai vu que des nazis qui brûlaient mes livres. "

Saint-Germain est donc capable d'utiliser l'accident du nom de Jofi, le nom que Freud a choisi pour lui, pour encadrer pour nous la beauté du débat sur l'existence de Dieu et la recherche de ce qui est caché. Freud et Lewis explorent tous deux le caché, Freud l'inconscient et Lewis le visage caché de Dieu dans un monde affolé par la guerre et dévasté par la mort.

Bien qu'il ait publié des livres, Lewis à 41 ans n'a pas encore écrit ses célèbres œuvres célébrant le christianisme, ou les livres de ses enfants avec leurs références chrétiennes symboliques. Il est toujours un homme à la recherche de sa vision et de sa voix, un érudit sérieux et un athée qui, à l'âge de 33 ans, a eu une expérience cathartique de conversion semblable à celle de Saint Paul. Alors que leur rencontre se déroule sur scène, Lewis présente son récent livre satirisant Freud, et ils sont immédiatement attirés par la bataille, non pas parce que Freud est sensible à la satire – Lewis a un personnage dans son livre intitulé Sigismunde Enlightenment – mais parce que une époque de bouleversements politiques et de guerres qui bouleversent le monde, des questions d'ordre mondial. Ils sont impatients de butt des têtes.

Lewis est désireux de défendre un monde alimenté par Dieu, et d'affirmer qu'un croyant en Dieu n'est pas névrosé. Freud est impatient d'explorer le sens du fantasme, et est fasciné par l'émergence des croyances de Lewis, et le milieu des fantaisistes intellectuels de Lewis, le groupe basé à Oxford s'appelant "Inklings", qui comprenait Tolkien.

J'insiste sur les fondements culturels et le contexte historique du grand débat et de l'amitié naissante entre ces deux hommes au début de la pièce pour souligner la compacité et la riche allusivité de l'écriture de Saint-Germain. Il met la scène à la fois littéralement, nous amenant dans l'étude de Freud si convaincante que nous croyons que nous sommes réellement là, et métaphoriquement, plaçant la scène mondiale et le monde des idées comme ces deux hommes de traditions différentes se trouvent un alter ego stimulant. Dans un certain sens, nous assistons à une rencontre en profondeur parallèle à la brillante nouvelle de Jorge Luis Borges, "Theologians".

«Les théologiens» commence par la ruine, alors que les Huns saccagent un monastère, détruisent son jardin et brûlent ses livres, parallèlement au dialogue initial de Freud et Lewis au sujet d'un beau jardin et des nazis brûlant les livres de Freud. Deux théologiens AD du IIIe siècle, Aurélien et Jean de Pannonie, rivalisent pour l'esprit de l'Europe. Le premier paragraphe décrit une croyance hérétique dans la roue de l'histoire, que l'histoire est éternellement cyclique et qu'il n'y a rien qui ait été et ne sera pas. L'histoire littéraire se répète-t-elle, Borges opposant l'empereur Aurélien à Jean de Pannonie, tandis que Saint-Germain oppose Freud à Lewis?

La bataille entre les théologiens se concentre sur la nature de l'histoire, en particulier sur la notion que l'histoire est en fait une grande contrainte de répétition. L'histoire se termine ainsi:

La fin de l'histoire ne peut être liée à

métaphores puisque cela se passe dans le royaume

du ciel où il n'y a pas de temps. Peut-être

serait correct de dire que Aurélien a parlé avec

Dieu et qu'il était si peu intéressé par les religieux

différences qu'il l'a pris pour Jean de Pannonie.

Ceci, cependant, impliquerait une confusion dans

esprit divin. Il est plus correct de dire que

Paradis, Aurélien l'a appris, pour l'insondable

divinité, lui et Jean de Pannonie (l'orthodoxe

croyant et l'hérétique, l'horreur et le

abhorré, l'accusateur et l'accusé) formaient un

personne célibataire.

Freud et Lewis croient en quelque chose qu'ils trouvent beau, et la qualité «d'une seule âme» de ce qu'ils trouvent beau est ce que Hitler attaque. Ils aiment tous les deux la vie de l'esprit, mais Freud voit la croyance en Dieu comme quelque chose que les despotes peuvent manipuler, qu'ils apprennent de l'histoire et répètent l'histoire, invoquant Dieu pour justifier leurs actes pervers, tandis que Lewis considère les actes mauvais comme quelque chose conscience. Comme ils s'offrent leurs propres croyances, ils commencent à parler de leurs pères, de leur enfance, un lien se développe entre eux, et l'argument théologique continue. La ligne de questionnement de Freud est une combinaison étrange d'une véritable position analytique, conduisant Lewis à examiner ses fantasmes d'enfance concernant son père, et un défi belliqueux et sardonique des idées les plus chères de Lewis. Un raid aérien interrompt leur querelle sérieuse, cordiale mais mortelle, et quand tout est clair, ils finissent par surmonter leurs craintes mutuelles par des blagues, ce qui correspond tout à fait à ce que Freud a dit dans «Humour et l'Inconscient».

Ainsi, Saint-Germain imagine pour nous une rencontre qui illustre parfaitement le fondement œdipien de la pensée psychanalytique. Ils sont unis dans une lutte dyadique entre père et fils, chacun ne voulant pas se livrer les uns aux autres.

Le débat sur l'existence de Dieu s'ouvre à une exégèse du bien et du mal, au mystère de la douleur et de la souffrance, à la lutte entre la révélation et la science. Mais ça ne reste pas là. Nous sommes, après tout, dans l'étude de Freud, et Freud est au fond un freudien. Ils commencent à parler de sexe, Lewis se plaignant que, en raison de Freud, nous avons remplacé ce qui est essentiellement la répression en ce qui concerne le sexe à la préoccupation et l'obsession de parler de sexe. Freud ne se laisse pas démonter et, se remettant toujours de la peur de la sirène aérienne et de la douleur croissante de sa mâchoire criblée de cancer, commence une exploration de ce qu'il soupçonne être l'intérêt de Lewis pour une femme plus âgée avec laquelle il vit. camarade de l'armée décédée. Lewis s'énerve, éloigne les demandes de Freud, et Freud dit: «… Je considère toujours ce que les gens me disent comme moins important que ce qu'ils ne peuvent pas».

Lewis tourne les tables, commençant par demander à Freud une photographie de Freud avec sa fille Anna. Comme Lewis appuie, plutôt brillamment, un analyste en devenir ou un analyste manqué, Freud devient inquiet et évasif, tout comme Lewis l'a fait, et Lewis dit: «Ce que les gens disent est moins important que ce qu'ils ne peuvent pas». Les deux âmes sont en effet en train de devenir partie l'une de l'autre.

La pièce culmine dans une urgence médicale, dans laquelle Lewis assiste Freud. Au fur et à mesure que la crise médicale s'apaise, les avions de transport se font entendre et la question de la vie et de la mort, tissée dans et hors du dialogue sur l'existence de Dieu, se pose. Freud affronte la réalité existentielle de sa propre mort avec un courage constant, et Lewis y fait face avec lui.

J'ai trouvé l'expérience de regarder cette pièce extraordinaire. J'ai été invité dans un dialogue passionné entre deux hommes très différents, tous deux passionnés, chacun engagé dans un système de croyances qui était antithétique à l'autre, et tous deux qui, dans la passion de leur intellect, attiraient des disciples. Les deux acteurs ont accompli ce que le grand jeu devrait faire; ils étaient "simplement" être. Rayner était Freud, Dold était Lewis, et je n'avais jamais l'impression de regarder une représentation de la réalité. Que l'on croie ou non en Dieu, qu'il y ait ou non un Dieu, que je regardais ou non des acteurs dans une pièce, Freud et Lewis étaient dans une pièce, découvrant une parenté, transcendant leur destinée Laïo-Œdipe dans leur lutte intellectuelle et devenant, pendant un bref moment, ils pouvaient se pavaner sur scène, avant que l'une ou l'autre de leurs bougies ne s'éparpille.

Saint-Germain lui-même a un talent intellectuel prodigieux, organisant le débat théologique entre le «théologien» psychanalyste athée et le «théologien» Sir Galahadien en une conversation remplie de drame. Tout un exploit! Son concepteur scénique, Brian Prather, a fait un travail brillant de recréer une pièce qui est emblématique, une partie du paysage intellectuel du 20ème siècle. Et le directeur, Tyler Marchant, a maintenu une tension tendue et bien rythmée, négociant un conflit conversationnel et trouvant tout le drame possible dans la rencontre entre le jeune homme et le vieil homme, homme sain et mourant, chrétien et juif, centré sur leur fascination avec l'un l'autre.

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