Il est temps que les non-croyants mettent l'accent sur l'égalité

Avez-vous remarqué que vous ne voyez presque jamais les termes «droits égaux» et «athées» dans la même phrase? Laissez-moi vous expliquer pourquoi.

Imaginez un lycée public avec un sérieux problème de discrimination, une institution avec des attitudes et des pratiques sur la race, le genre et la religion qui sont terriblement obsolètes. Trois étudiants ont décidé qu'ils en avaient assez et chacun poursuit pour se défendre contre le préjugé injuste.

George, un afro-américain, a été exclu de la fanfare de l'école parce que le directeur du groupe est raciste et ne laissera que les enfants blancs participer. Lisa, une excellente étudiante en mathématiques, s'est vu refuser l'adhésion au club de mathématiques de l'école parce que l'enseignante qui dirige le club estime que les filles sont naturellement inaptes au domaine des mathématiques. Tony, athée, est bouleversé parce que son professeur d'histoire fait du prosélytisme agressif envers le christianisme, menant la classe dans une prière chaque jour et encourageant toujours les adolescents à «trouver Jésus».

Comme ces trois plaignants se présentent devant les tribunaux pour faire respecter leurs droits, nous pouvons en apprendre beaucoup sur le statut unique des athées dans la société américaine. George et Lisa, qui poursuivent des poursuites fondées respectivement sur la discrimination raciale et la discrimination fondée sur le sexe, centreront leurs affaires sur les principes fondamentaux d'une protection égale. En vertu du quatorzième amendement, aucun État ou gouvernement local ne peut refuser aux citoyens une protection juridique égale et, par cette voie constitutionnelle, les minorités et les femmes ont réussi à obtenir un recours contre la discrimination gouvernementale.

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Le cas de Tony, cependant, sera très différent. Tony basera presque certainement son procès sur la clause d'établissement du Premier Amendement, en faisant valoir que l'injection de la religion dans sa classe viole les principes importants de séparation d'église-état. L'approche de la clause d'établissement, qui contourne les arguments de protection égale utilisés par la plupart des minorités, est utilisée de manière réflexe par la plupart des plaideurs athées et humanistes qui s'opposent à la religiosité gouvernementale. Bien que rarement contestée, cette stratégie consistant à minimiser les arguments en faveur de l'égalité en faveur de la clause d'établissement a eu des conséquences profondes.

Quand George apporte sa revendication de discrimination raciale, personne ne lui demandera de justifier son cas en montrant que les pères fondateurs auraient soutenu la notion d'égalité raciale. Comme nous le savons tous, beaucoup de fondateurs possédaient des esclaves, et le concept de pleine égalité pour les Afro-Américains aurait semblé absurde à la plupart d'entre eux. De même, personne ne demandera à Lisa de justifier son procès en montrant que les rédacteurs auraient soutenu l'égalité pour les femmes, car bien sûr à la fin du XVIIIe siècle, l'idée de plein droit pour les femmes aurait été considérée comme radicale. En effet, le concept de protection égale, qui permet aux tribunaux de protéger les groupes minoritaires contre la discrimination, est une notion très moderne.

Tony, cependant, en apportant sa réclamation de clause d'établissement, sera presque certainement demandé de démontrer que les pères fondateurs considéreraient sa réclamation favorablement. Lorsqu'un demandeur présente un cas de clause d'établissement, des questions de «l'intention des fondateurs» se poseront inévitablement. On demandera toujours aux parties: Que penseraient Adams, Jefferson et Madison de cette affirmation? Rarement soulevée, cependant, est la question simple mais importante de savoir si l'action gouvernementale discrimine un groupe minoritaire.

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C'est en partie parce que la clause d'établissement, dans son essence, n'est pas un remède axé sur l'identité. Considérons, par exemple, que même un chrétien peut intenter une poursuite en vertu de la Clause d'établissement en vue d'obtenir le retrait d'une croix chrétienne d'un parc public. (En fait, c'est exactement ce qui s'est passé dans l'affaire Salazar v. Buono, une affaire récente de la Cour suprême.) La question clé dans une affaire de Clause d'établissement n'est pas de savoir si un groupe minoritaire est discriminé. question de savoir si le gouvernement a franchi une ligne, souvent vaguement définie, entre l'Église et l'État. D'un autre côté, dans une affaire de protection égale, l'identité et les droits du demandeur minoritaire sont les plus importants.

Ainsi, ce que nous trouvons est que la simple existence du Premier Amendement, avec son langage religieux exprès, a fait que les athées et autres minorités religieuses ont ignoré les arguments orientés vers l'identité et l'égalité qui ont si bien réussi à atteindre d'autres groupes sociaux, acceptation légale et politique. Tandis que les minorités raciales, les femmes et même les gais et les lesbiennes réclament l'égalité – et l'obtiennent – les non-croyants ont toujours adopté une approche moins axée sur l'identité.

À la différence des réclamations de protection égales, les arguments de la clause d'établissement sont plus impersonnels par nature, habituellement vides de beaucoup d'accent sur l'identité ou l'égalité. L'accent est mis sur la question de savoir si le gouvernement a violé un principe constitutionnel technique remontant au XVIIIe siècle, et non sur la question de savoir si le demandeur individuel fait l'objet d'une discrimination injustifiée. (Les controverses sur le serment d'allégeance illustrent bien ce point.) Les observateurs se demanderont inévitablement si le langage «sous Dieu» aurait été acceptable pour les fondateurs, considérant rarement la simple question de savoir si une récitation en classe parrainée par le gouvernement contenant une vérité religieuse discrimine certains enfants de la classe.)

Les Américains laïques ont trop longtemps négligé les concepts d'identité et d'égalité. L'acceptation publique ne viendra que pour ceux qui l'attendent et l'exigent, pour des groupes qui exsudent un niveau de fierté, de solidarité et de légitimité, pour ceux qui sont prêts à défendre leurs droits égaux. Beaucoup de progrès ont été faits en Amérique pour obtenir l'égalité pour les minorités raciales, les femmes et les homosexuels, mais les progrès vers l'acceptation des non-croyants sont restés lamentablement lents. L'incapacité à reconnaître l'importance de l'identité et de l'égalité est certainement une grande partie de la raison.

Et surtout, la communauté laïque a raison de ressentir de la fierté, de la solidarité et de la légitimité. Les nombreuses études montrent que les individus et les sociétés laïques présentent moins de problèmes sociaux, avec des taux de criminalité violents plus faibles, des taux de grossesse chez les adolescentes moins élevés, des taux d'éducation plus élevés et de nombreuses autres statistiques reflétant favorablement la laïcité. Cependant, les préjugés les plus courants persisteront probablement jusqu'à ce que les non-croyants repoussent d'une manière qui met l'accent non seulement sur la séparation entre l'Église et l'État, mais aussi sur la demande d'égalité.

De plus, même de nombreux Américains religieux devraient se rendre compte que les préjugés anti-laïques renforcent le droit religieux, donnant aux conservateurs religieux une influence indue sur le gouvernement et la politique. Pour cette raison, tous ceux qui sont préoccupés par le droit religieux – et qui incluraient non seulement les athées, les agnostiques et les humanistes mais aussi les religieux libéraux – devraient se demander si les demandes d'égalité non-croyante pourraient faire partie de la réponse. Tony, comme George et Lisa, devrait être traité comme un égal.

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