Je suis névrotique, tu es névrotique

La vie est parsemée de symptômes – nombreux, signes d’adaptabilité et de résilience.

Sigmund Freud croyait que nous sommes déterminés par des inclinaisons sous-jacentes qui maintiennent leur pouvoir par notre oubli. Le médecin écossais William Cullen a inventé le terme «névrose» en 1769, terme vulgarisé par Freud en décrivant la formation de modèles – de comportement, de pensées, de rêves, d’émotions ou de symptômes corporels, et non pas nécessairement de modèles négatifs – qui se forment en réponse à l’inconscient. force de ce qu’il a appelé le «refoulement». Selon Freud, nos vies sont remplies de tels schémas. Freud (1917) a commenté: «Une vie apparemment saine est entrecoupée d’un grand nombre de symptômes triviaux et sans importance dans la pratique.» Ils nous manquent facilement, car ils sont souvent bénins. Beaucoup peuvent même être décrits comme des signes d’adaptabilité et de résilience.

La «névrose» est la contrepartie conceptuelle moins grave de Freud à des schémas de symptômes plus extrêmes qu’il appelle «psychose» – les pathologies que les professionnels de la santé mentale appellent maintenant plus couramment «maladie mentale grave et persistante». Ces deux catégorisations traduisaient deux classifications extrêmement différentes de la psychologie. fonctionnement: psychose, de quelqu’un qui est déconnecté de la réalité d’une manière ou d’une autre – délirant ou paranoïaque par exemple – typiquement chronique et handicapant; la névrose, de quelqu’un qui a été tellement altéré au cours de son adaptation à la dure réalité des souffrances de la vie, qu’il est devenu nerveusement étrange d’une manière ou d’une autre, impliquant souvent d’être anxieux ou déprimé. La névrose fait référence à un conflit entre le moi et le soi – la conscience de soi consciente et l’inconscient – la psychose se réfère à un conflit entre le moi et la réalité.

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Il est certain que les névroses risquent de devenir graves, voire débilitantes, comme peuvent en témoigner tous ceux qui ont souffert d’épisodes de dépression, d’anxiété ou de stress post-traumatique. Pourtant, sous différentes formes, nous sommes tous névrosés.

Nos esprits sont de vastes référentiels de sens. Les symboles sont assoupis dans les limites sombres de ce que Carl Jung (1915), élève et futur adversaire théorique de Freud, a qualifié d ‘«ombre», un aspect de notre inconscient psychologique dissimulé à notre conscience et à des aspects que nous désavouons, un stockage dangereux dont la tâche de protection présente un risque de projection. Nous gonflons l’influence des traits d’ombre et des déclencheurs en les réprimant et devenons anxieux, défensif ou trompé au même degré. Le vernis de tempérament d’une personnalité pompeuse peut trahir les insécurités et la peur de la vulnérabilité qui les habite.

Nous vivons constamment le risque de projeter les menaces de l’enfance – la façon dont un entraîneur nous maudit et nous jetait dans la boue près de la barre latérale d’un masque, la manière dont un ami nous a trahis, nous laissant dans une angoisse émotionnelle, la façon dont une femme du déjeuner a crié à notre maladresse avec tant de feu et de terreur que nos cœurs palpitaient d’anxiété. Et lorsque, bien sûr, nous avons été victimes d’abus commis par les soignants qui nous ont élevés, les enjeux sont beaucoup plus importants.

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Certains stimuli affectent des réactions particulières. L’odeur des aliments appétissants induit la salivation. Toucher une poêle à frire chaude provoque un réflexe réflexif. Ivan Pavlov a découvert que des réactions physiologiques naturelles peuvent également être conditionnées pour se produire en réponse à des stimuli qui ne déclencheraient normalement pas de réponse particulière. En ce sens, nos réflexes humains naturels ont la capacité d’être corrompus. Chaque situation intense générant de l’anxiété génère des octets de mémoire inconscients associés aux stimuli d’origine (par exemple, nourriture, poêle à frire). Dans des circonstances uniques et par le biais d’un processus de conditionnement, l’odeur d’aliments appétissants pourrait hypothétiquement provoquer un réflexe réflexe, ou le fait de toucher une poêle chaude, la salivation. Nous sommes confrontés à un risque infatigable consistant à introjecter et à projeter des images et des symboles chargés d’émotions et chargés d’expérience, de ceux-ci autour de nous.

Jung (1964) a écrit:

[L’homme] est aveugle au fait que, avec toute sa rationalité et son efficacité, il est possédé par des «pouvoirs» qui sont hors de son contrôle. Ses dieux et ses démons… le maintiennent en fuite avec agitation, appréhensions vagues, complications psychologiques, besoin insatiable de pilules, d’alcool, de tabac, de nourriture – et, surtout, d’un large éventail de névroses. (p. 82)

Ainsi, la force de la perception dans le flux émotionnel multiplicatif de tous les rapports interpersonnels. Nous sommes des créatures émotionnellement émotives qui effectuons des calculs hypothétiques continus basés sur un schéma interne de significations codées qualitativement, basées sur des expériences vécues depuis l’attachement, l’amitié, la culture, la religion, nos interprétations de la vie tirées des romans, de la télévision, des films, des médias sociaux, etc. tous, nous prenons avec nous le bon, le mauvais et le laid. Nos préjugés intrinsèques peuvent être précis, obsolètes ou même franchement pervers. D’une manière ou d’une autre, alors que mes émotions à propos de vous interagissent avec vos émotions à propos de moi, notre réalité prend une troisième identité.

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Le fonctionnement humain n’est pas simplement psychologique; c’est nettement écologique. Pensez à la notion de famille d’origine, à un système de relations qui s’autorégule en grande partie de manière interne et qui est émotionnellement dynamique, à partir duquel toute notre complexité a été intégrée dans l’identité. Le célèbre anthropologue et théoricien des systèmes Gregory Bateson (1972) a écrit: «Les membres d’une famille agissent pour contrôler les comportements réciproques.» Nos familles sont des creusets dans lesquels l’image de soi intériorisée prend largement forme. Dans nos familles, pour le meilleur et pour le pire, nous apprenons les styles d’attachement, les langages d’amour, les réflexes de conflit, les petites manières insolites de penser et de penser à presque tout. Durant des années critiques d’attachement, nous travaillons inconsciemment à consolider nos dispositions et notre vision du monde. Nous apprenons par un processus de conditionnement émotionnel à réagir au stress, à ressentir, à penser et à être. Nous ressentons des créatures, et même notre pensée est si inextricablement liée à l’émotion.

Nos expériences passées, mêlées à nos propres prédispositions tempéramentales uniques, continuent à s’entremêler et à évoluer, influençant toujours nos pensées, nos émotions et notre comportement. Les préconceptions hypnotiques, auto-réalisatrices et les habitudes interpersonnelles persévérantes ont le pouvoir de paralyser nos capacités de réflexion relationnelle et de réactivité émotionnelle. En explorant de plus en plus loin, de la famille à la culture en passant par la société, nous voyons l’interaction de systèmes de plus en plus complexes d’émotion, de perception, de pensée et de sens. Les gens sont coincés dans leur propre rigidité – les idées présupposées sont soutenues par un système social qui soutient les idées présupposées parce que le système social lui-même est une vaste récursion pleine d’individus avec des idées présupposées. La proverbiale “poule ou l’oeuf” ne peut vraiment pas rendre justice à ce niveau de complexité.

Références

Bateson, G. (1972). Étapes vers une écologie de l’esprit . Chicago: Presses de l’Université de Chicago.

Freud, S. (1917/1920). Vorlesungen zur einführung in die psyanalyse ( Conférences introductives sur la psychanalyse ), traduit par G. Stanley Hall en 1920 sous le titre: Introduction générale à la psychanalyse . New York: Boni et Liveright.

Jung, CG (1915). La théorie de la psychanalyse. Journal of Nervous & Mental Disease . New York.

Jung, CG (1964). L’homme et ses symboles New York: Livres d’ancre, Doubleday.