La plupart d'entre nous connaissent la célèbre expérience de David Rosenhan, psychologue de l'Université de Stanford, qui a été publiée dans la revue Science en 1973. Rosenhan a commencé son expérience avec la question «Si la santé mentale et la folie existent, comment les connaîtrons-nous? pour trouver une réponse à savoir si les experts – à savoir les psychiatres – étaient en mesure de distinguer les personnes fous de personnes saines. Rosenhan ne doutait pas de l'existence de souffrances psychologiques. Mais il croyait qu'il n'y avait pas de ligne claire à tracer entre l'angoisse normale et la folie.
Rosenhan a instruit ses chercheurs, qui se composaient de trois hommes et cinq femmes, d'être admis dans différents hôpitaux psychiatriques. Une fois qu'ils ont été diagnostiqués et admis, ils devaient laisser tomber toute prétention de folie et se comporter et parler comme ils le faisaient normalement. Tous les «pseudo-patients» ont été admis avec des diagnostics de schizophrénie et ont été gardés dans les hôpitaux de sept à cinquante-deux jours, bien qu'ils se soient comportés normalement après leur admission. Ils ont pris des notes sur la façon dont ils ont été traités, mais les dossiers infirmiers indiquaient que l'écriture était un signe de leur «comportement pathologique». Parce qu'ils étaient étiquetés avec un diagnostic sévère, les patients n'étaient pas capables de secouer l'étiquette. . Cela a conduit Rosenham à conclure: "Un label psychiatrique a une vie et une influence qui lui est propre. Une fois que l'impression a été faite que le patient est schizophrène, on s'attend à ce qu'il continue à être schizophrène. "
En outre, il a conclu que les médecins ne peuvent pas distinguer les aliénés des hôpitaux psychiatriques, et que les conséquences pour les patients en milieu hospitalier – «impuissance, dépersonnalisation, ségrégation, mortification et auto-étiquetage» – n'étaient pas thérapeutiques ni les meilleurs intérêts des patients ou de la société.
Une expérience moins connue du même type a été menée un siècle avant Rosenhan par un journaliste de journal américain fougueux nommé Nellie Bly. La rédactrice de Bly au New York World lui a demandé de jouer le rôle d'une femme malade mentale et de passer dix jours dans une maison de fous. Pendant ce temps, elle devait prendre des notes et écrire sur les conditions là-bas. Son éditeur lui a dit qu'il ne voulait pas de compte rendu sensationnaliste, mais qu'il voulait simplement qu'elle écrive des choses comme elle les a trouvées. Et avec l'assurance de son éditeur qu'il la ferait sortir de ce lieu, peu importe ce qu'il avait à faire, Nellie se chargea d'assumer le rôle d'une folle.
Adoptant le pseudonyme de Nellie Brown, Bly feignit la folie et se fit admettre à l'Insane Asylum de Blackwell à New York. Comme les chercheurs de Rosenhan, Nellie Bly a laissé tomber la prétention d'être folle dès qu'elle était à l'hôpital psychiatrique. Elle a parlé et a agi comme elle l'a fait dans la vie ordinaire. Mais les étiquettes psychiatriques sont difficiles à écarter. Bly dit que plus elle parlait et agissait sereinement, plus elle était considérée comme folle par tous les psychiatres, à l'exception d'un gentil et gentil docteur.
Les conditions qu'elle a trouvées dans l'asile étaient épouvantables, et ont abouti à une enquête du grand jury, suivie par une augmentation de 850 000 $ des fonds publics pour les soins de fous de New York. Quand Bly a quitté l'asile, elle a ressenti du plaisir et du regret. Elle aurait aimé pouvoir emmener avec elle quelques-unes des autres détenues malheureuses qui, croyait-elle, étaient aussi saines qu'elle.
Bien que Bly et Rosenhan aient des objectifs différents pour leurs expériences dans les hôpitaux psychiatriques, ils sont arrivés à une conclusion similaire. Ils ont tous deux constaté que lorsqu'une personne a été étiquetée avec un diagnostic psychiatrique et institutionnalisée, la personne devient à la fois déshumanisée et impuissante. Elle n'est plus traitée avec le respect accordé aux personnes "normales". Les deux expériences montrent que ce processus n'est pas seulement un traitement injuste de nos semblables, c'est aussi le contraire du thérapeutique. Cette marginalisation des personnes troublées et vulnérables parmi nous est intolérable dans une société qui cherche à être juste.
