La mentalisation, les confusions ontologiques et la croyance religieuse

Le rôle de la mentalisation dans la compréhension religieuse

De nombreux scientifiques cognitifs de la religion ont plaidé pour le rôle critique de ce que les psychologues appellent «théorie de l'esprit» dans la compréhension et l'utilisation des représentations religieuses. La théorie de l'esprit est un terme général qui englobe les capacités de mentalisation des êtres humains, c'est-à-dire reconnaître les agents intentionnels et être capable de tirer des inférences relativement facilement de leurs états d'esprit, y compris leurs croyances et émotions. Les scientifiques cognitifs de la religion ont spéculé que, dans la mesure où les représentations des dieux dépendent de leur compréhension en tant qu'agents intentionnels, les déficits de mentalisation interféreraient avec les capacités des gens à comprendre les croyances et les pratiques religieuses.

Parce qu'un symptôme important associé aux troubles du spectre autistique (TSA) est la difficulté de la théorie de l'esprit, j'ai proposé que les personnes autistes puissent trouver beaucoup de choses sur la religion difficile à comprendre. Comme je l'ai noté dans un blog précédent, Ara Norenzayan et ses collègues ont fourni des preuves dans une série d'études pour la diminution de la religiosité et la diminution de la probabilité de croire en Dieu chez les personnes atteintes de TSA, comparativement aux témoins. Leurs analyses de leurs résultats ont également suggéré que la variable critique conduisant ces différences était la capacité réduite de la théorie de l'esprit des personnes atteintes de TSA.

La science cognitive de la religion, comme toute la science, est compliquée

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La publication en août d'un article dans Science examinant la reproductibilité de cent découvertes récentes dans trois revues de psychologie de premier plan a démontré à quel point les histoires scientifiques sont souvent compliquées. Ces histoires sont complexes pour des raisons ayant à la fois des méthodes analytiques et des conceptions expérimentales. Par exemple, du point de vue méthodologique, il n'existe pas de norme unique pour ce qui devrait être considéré comme la réplication d'un résultat empirique. Devrait-il se baser sur des évaluations de probabilités ou des tailles d'effet ou les deux (ou sur d'autres considérations aussi)? Si oui, dans quelle mesure ces évaluations devraient-elles être similaires à celles de l'étude originale et de sa réplication? En ce qui concerne la conception, les réplications devraient vraisemblablement imiter les conditions, appareils et procédures expérimentaux spécifiés, mais pour une foule de raisons, cela est souvent difficile, voire impossible à faire. Les tentatives de reproduire les cent conclusions ont donné des preuves qui pourraient être interprétées comme favorables entre quelque 36% et 68% des études, selon les normes de soutien utilisées. Cependant, même les études qui ne faisaient pas partie des 68% ont montré que les résultats initiaux étaient trompeurs ou erronés. Si une étude ne présente pas de cas convaincant, il est peu probable que deux études, en particulier deux études aboutissant à des résultats contradictoires, ne règlent pas non plus les problèmes.

Source: WikimediaCommons

Nouvelles découvertes de Finlande

Je soulève ces questions parce que de nouveaux articles, publiés et non encore publiés, ont obtenu des résultats qui semblent contraires à certains égards aux tendances générales des premières conclusions de Norenzayan sur les capacités de la théorie de l'esprit et la religiosité. La psychologue expérimentale, Marjaana Lindeman, et ses collègues de l'Université d'Helsinki ont mené une vaste étude en ligne auprès de plus de 2700 participants finlandais. Leur étude ressemble largement aux trois dernières études dans la recherche Norenzayan antérieure. Les deux utilisent des données tirées de divers sondages et tests en ligne (par exemple, le test Reading the Mind dans les yeux) pour évaluer la facilité d'accès des participants à la théorie de l'esprit, leurs niveaux de religiosité et diverses autres caractéristiques.

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La nouvelle recherche finlandaise n'a pas montré de fortes relations entre la facilité avec la théorie de l'esprit et les capacités empathiques, d'une part, et la croyance religieuse, d'autre part (où cette dernière a été mesurée sur la base des réponses des participants à une échelle supernaturelle de croyance) . Parmi les facteurs cognitifs et affectifs examinés par les chercheurs finlandais, les confusions ontologiques prédominantes prédisaient la croyance religieuse. De telles confusions incluraient l'idée que tout le monde matériel est vivant, que les esprits peuvent se toucher, ou que les phénomènes inanimés ont des buts. Fondamentalement, leurs résultats ont suggéré que de telles confusions ontologiques fondamentales étaient complètement indépendantes des capacités de la théorie de l'esprit.