La politique de l'authenticité: Scott Brown Edition

Depuis près d'une semaine depuis le débat du Sénat du Massachusetts entre le président sortant Scott Brown et la candidate Elizabeth Warren jeudi dernier, j'ai réfléchi à cette citation du sénateur Brown:

"Le professeur Warren a prétendu qu'elle était une Amérindienne, une personne de couleur – et comme vous pouvez le voir, elle ne l'est pas."

«Comme vous pouvez le voir.» Laissons de côté la question de savoir comment Elizabeth Warren s'est identifiée ou a été identifiée. Concentrons-nous plutôt sur ce que Scott Brown dit ici.

Pouvez-vous vraiment «voir» l'identité amérindienne en surface?

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OK, voici un petit quiz. Sélectionnez le Native American parmi le groupe suivant:

Selon Scott Brown, vous devriez pouvoir regarder et «voir» lequel de ces trois est amérindien.

La bonne réponse: tous.

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Bien sûr, cette réponse devrait être un peu plus compliquée.

Susan Thompson s'identifie comme un fabricant de panier Penobscot. Son site Web la décrit comme l'enfant d'une femme Penobscot, d'un artiste et d'un «Mainer aux cheveux roux», et la sœur d'un autre artiste Penobscot reconnu. Son travail est inclus comme Penobscot dans la collection du Musée de l'Abbe dans le Maine.

Thressa Tate est présenté sur une affiche intitulée "We Are Cherokee", décrite ici comme "Cherokee-Irish". "We Are Cherokee" est un projet qui présente le point de vue de la nation Cherokee sur un conflit en cours sur les changements constitutionnels qui élimineraient la citoyenneté. la nation cherokee pour les descendants d'esclaves africains – à moins que les descendants aient au moins un ancêtre cherokee inscrit dans les registres «Dawes Rolls» réalisés entre 1898 et 1906. L'affiche et une vidéo sur le site web «We Are Cherokee», délibérément Citoyens de la nation cherokee avec un large éventail d'apparences physiques.

Cedric Cromwell est le président de la tribu Mashpee Wampanoag, qui a obtenu la reconnaissance fédérale en 2007 après avoir été initialement refusé – en grande partie parce que les membres des tribus Wampanoag ont des ancêtres qui se sont convertis au christianisme et ont épousé leurs voisins non-Wampanoag.

Ce fut le cas fameusement exploré par James Clifford dans son livre The Predicament of Culture . Comme l'a écrit Clifford,

À l'automne 1977 … les descendants de Wampanoag vivant à Mashpee … étaient tenus de prouver leur identité … ces citoyens du Massachusetts moderne ont été invités à démontrer une existence tribale continue depuis le dix-septième siècle … Indiens modernes, qui parlaient en anglais accentué par la Nouvelle-Angleterre à propos du Grand Esprit, a dû convaincre un jury blanc de Boston de leur authenticité.

Parmi ceux qui ont témoigné contre le Mashpee Wampanoag, l'historien Francis Hutchins. Comme Scott Brown, il a traité l'identité amérindienne comme quelque chose de visible et d'évident. S'appuyant sur son témoignage, un auteur de Wikipédia a écrit:

Sans tenir compte du changement culturel, de l'adaptation et des effets de la société non-indienne, Hutchins a soutenu que les Mashpee n'étaient pas une tribu indienne historiquement parce qu'ils adoptaient le christianisme et les formes non-indiennes de tenue et d'apparence. «Classer les citoyens plutôt qu'émigrer vers l'ouest (note: vers le territoire indien) pour« reprendre l'existence tribale ». Hutchins a également noté qu'ils se sont mariés avec des non-Indiens pour créer une communauté« non-blanche »ou« colorée ». Hutchins semblait exiger une culture inchangée, y compris le maintien d'une religion traditionnelle et une autonomie sociale essentiellement totale de la société non-indienne.

Le concept que Scott Brown invoque n'est pas simplement une identité, c'est une identité authentique . Ce qui est en cause dans l'idée que vous pouvez simplement «voir» l'ascendance de quelqu'un est un concept très contraignant de l'authenticité en tant qu'essence innée, continue (immuable). Il devient inauthentique quand il change de quelque manière – y compris par la contamination par le mariage en dehors d'une culture fermée théorique.

L'authenticité amérindienne fait l'objet de débats universitaires contemporains:

Les tentatives de confiner les groupes «indiens» aux espaces essentialisés sont combattues par certains auteurs autochtones, tandis que d'autres reconnaissent le besoin de catégories essentialistes comme stratégie clé dans la lutte pour la justice sociale et un sens perpétuellement renouvelé de la souveraineté autochtone. la souveraineté, qui exige une notion d'essence «indienne» ou «d'authenticité» comme fondement des valeurs communautaires, du patrimoine et de la justice sociale.

Dans ce débat, Scott Brown, en remettant en question l'apparence physique d'Elizabeth Warren, exige que les Amérindiens se conforment aux «catégories essentialistes». Cela met l'accent sur «les valeurs communautaires, le patrimoine et la justice sociale».

Le musée de l'abbé rassemble des réflexions sur l'identité et l'authenticité des membres des tribus, y compris les autorités, elles-mêmes. Roldena Sanipass, une femme Micmac, est citée comme disant:

"L'identité est apprise. C'est une chose qui voit, c'est une chose sachant. Tout ce qui est transmis est une identité parce que c'est tout ce que nous avons! "

C'est un autre type de «voir»: ne pas voir une essence authentique dans le visage d'une personne, mais apprendre à voir , dans une communauté qui reproduit sa culture, y compris la changer au fil du temps.

Le site Web du Musée de l'Abbe comporte également une section qui s'applique plus clairement à ce que Scott Brown est engagé: les stéréotypes. Ils écrivent:

Beaucoup de gens sont familiers avec les stéréotypes négatifs sur les Indiens d'Amérique, y compris l'Indien ivre, étant violent ou semblable à la guerre, recevant des cadeaux du gouvernement, ou étant paresseux et vivant sur "l'heure indienne".

C'est là que nous pouvons commencer à donner un sens à cette attaque de la campagne de Brown, ce qui, selon lui, résonnera avec les électeurs et les détournera du message populaire et populiste de Warren de la justice économique.

Son insinuation, apparemment contraire à tous les faits, est que Warren a gagné quelque chose en rapportant la croyance traditionnelle de sa famille selon laquelle ils avaient un héritage amérindien.

En faisant signe à son visage, et en prétendant que "comme vous pouvez le voir, elle n'est pas" Amérindienne, Brown puise dans le scepticisme dans la culture américaine contemporaine sur la survie des Amérindiens.

Si vous n'avez pas l'air d'un Indien «authentique» (lire: inchangé, «pur sang», en dehors de l'histoire et du temps) alors vous pouvez avoir des prédécesseurs amérindiens, mais vous êtes inauthentique .

Si vous êtes un Indien inauthentique et que vous en profitez, vous remplissez ce stéréotype négatif consistant à obtenir des choses pour lesquelles vous ne travaillez pas.

Warren, pour sa part, exprime une position basée sur l'héritage individuel plutôt que sur l'identité de groupe:

Warren a répondu qu'elle avait appris son héritage à partir d'histoires racontées par sa famille. «Quand je grandissais, ce sont les histoires que je connaissais sur mon héritage», a-t-elle dit. Elle a également dit que quand sa mère et son père voulaient se marier, la famille de son père a refusé parce que «ma mère faisait partie du Delaware et faisait partie de Cherokee.» «C'est ma famille, c'est qui je suis et ça ne changera pas, "Dit Warren.

Pour elle, comme pour beaucoup de citoyens américains, le fait d'être «partie» autochtone est une identité personnelle et familiale.

Les médias rapportent, avec frustration, une déclaration de la New England Historic Genealogical Society selon laquelle ils pourraient vérifier que les membres de la famille de Warren considéraient son arrière-arrière-arrière-grand-mère, OC Sarah Smith Cherokee. Ce n'est pas une identité tribale d'aucune sorte; mais cela ne signifie pas qu'il est inauthentique comme tradition familiale et identité personnelle.

Mais ce genre d'histoire personnelle est non seulement insuffisant pour soutenir la vision normative de «l'identité» amérindienne imaginée par la population majoritaire : elle est par définition inauthentique car elle existe dans l'histoire, enchevêtrée avec d'autres acteurs et moments historiques, au lieu d'être confiné à un espace séparé et le temps immuable.

Une partie de ce que Scott Brown est en train de faire est évidente: encourager le ressentiment à l'égard d'avantages imaginaires et non acquis réclamés par des personnes qui n'y ont pas droit.

Mais plus que cela, le commentaire suggère que vous ne pouvez pas "vraiment" être indien sans que cela se manifeste à la surface.

Cela signifie qu'il n'est pas simplement impossible pour Brown d'imaginer qu'Elizabeth Warren a des ancêtres Delaware et Cherokee.

Il serait également impossible suivant cette logique de reconnaître n'importe quel professeur de droit de Harvard en tant qu'Américain, puisque par définition cette position et pratique n'est pas traditionnelle, pas inchangée depuis le 18ème, 19ème, ou début 20ème siècle.

Et cette implication dans la revendication d'être capable de «voir» l'authenticité en surface en dit beaucoup plus sur Scott Brown que sur Elizabeth Warren.