La possibilité d'une vie après la mort

La semaine dernière, les résultats d'une enquête majeure sur les attitudes religieuses au Royaume-Uni ont été publiés. L'une des découvertes les plus intéressantes était qu'un quart des personnes qui se disaient agnostiques croyaient en la vie après la mort. Il y a eu une constatation similaire l'année dernière aux États-Unis, dans une étude réalisée par l'Institut d'étude de la famille et de la culture d'Austin. Cela a révélé que 32 pour cent de ceux qui se sont identifiés comme agnostiques et athées croyaient en une forme de vie après la mort.

Ces découvertes peuvent paraître surprenantes, car la croyance en une vie après la mort est traditionnellement associée aux religions. Inversement, il est généralement admis que les athées croient que la mort signifie la fin de notre identité et de notre conscience.

Personnellement, je ne trouve pas cela étrange, cependant. Je me considère athée – je n'ai jamais suivi aucune religion, et je suis fermement convaincu qu'il n'y a pas d'entité surnaturelle qui domine le monde et qui a le pouvoir d'intervenir dans les affaires humaines. Et pourtant, je suis également ouvert à la possibilité qu'il puisse y avoir une forme de vie après la mort.

Beaucoup de gens voient l'idée de la vie après la mort comme l'une des superstitions pré-scientifiques que la rationalité a remplacées, comme la croyance aux fées ou la sorcellerie. Assurément, il est aussi irrationnel de croire en une vie après la mort que de croire que le monde a été créé en sept jours, ou que les maladies sont causées par de mauvais esprits. Cependant, il est important de détacher l'idée de la vie après la mort d'un arrière-plan religieux. Les concepts de paradis ou de paradis dans les religions traditionnelles sont clairement pleins de fantaisie et de vœux pieux. Il est probable qu'ils se sont développés – il y a plusieurs siècles, quand la vie était extrêmement brutale et dure pour la plupart des gens – comme une sorte de chimère pour compenser et consoler les souffrances qui remplissaient leurs vies, un moyen d'espérer dans une situation désespérée. monde.

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Accepter que ces concepts d'une vie après la mort soient trompeurs n'invalide pas automatiquement l'idée d'une vie après la mort. Dire que je crois en une vie après la mort pourrait être trop fort – je n'aime pas le mot «croire» parce qu'il implique d'accepter une possibilité sans aucune preuve ou expérience de sa réalité. Mais je ne pense certainement pas qu'il soit possible de dire avec certitude qu'il n'y a pas d'au-delà. Je vais donner trois raisons pour justifier cela.

La question de la conscience

La question de la vie après la mort concerne essentiellement la conscience. S'il y a une vie après la mort, cela impliquera la continuation de ma conscience (et mon sens de l'identité, associé à cette conscience) sous une forme quelconque. Donc, si ma conscience n'est qu'un produit de l'activité cérébrale, la vie après la mort serait impossible. Ma conscience mourrait avec mon cerveau, et ce serait la fin de moi.

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Beaucoup de scientifiques croient que la conscience est produite par le cerveau, mais c'est vraiment juste une hypothèse qui n'a aucune évidence claire pour cela. Malgré de nombreuses années de recherche intensive, les scientifiques n'ont pas encore trouvé d'explications viables sur la façon dont le cerveau pourrait produire la conscience – ni même sur les parties du cerveau (ou quel type d'activité cérébrale) pourraient être liées à la conscience. Certains philosophes croient qu'il n'est pas réellement possible d'expliquer la conscience en termes d'activité cérébrale, et que nous devrions chercher ailleurs une explication. Une alternative – suggérée par David Chalmers et d'autres – est que la conscience peut être une force fondamentale de l'univers, qui existe potentiellement partout et en tout. La fonction du cerveau n'est peut-être pas de produire la conscience, mais de la recevoir, comme une antenne radio.

Jusqu'à ce qu'il soit démontré de façon catégorique que le cerveau produit la conscience – et à mon avis il est extrêmement improbable qu'il le soit jamais – nous ne pouvons pas être certains que la conscience se termine quand le cerveau meurt. Alternativement, s'il est vrai que la conscience est une force fondamentale – ou provient d'une autre source en dehors du cerveau – alors il est possible qu'elle puisse continuer sous une certaine forme après la mort du corps.

La deuxième raison pour laquelle je suis ouvert à la possibilité de la vie après la mort provient des expériences de la mort imminente. Il y a eu de nombreuses tentatives d'explication dans les NDE en termes physicalistes, mais aucune d'entre elles n'est convaincante. (Voir mon récent blog sur les NDE, pour plus de détails.) Même de nombreux sceptiques admettent qu'il y a de sérieuses failles dans la tentative d'expliquer les expériences résultant d'une anoxie cérébrale, d'une activité cérébrale non détectée, d'une poussée d'endorphines ou de la libération de DMT.

Les EMI ne suggèrent pas automatiquement qu'il y a une vie après la mort. Il se peut que cette continuation apparente de la conscience et de l'identité individuelle ne soit que temporaire. Mais les NDE suggèrent certainement qu'il n'y a pas de relation causale directe entre la conscience et le cerveau. Ils suggèrent que la conscience peut continuer – au moins pour une période de temps – après une cessation de l'activité cérébrale.

Au-delà du matérialisme

La troisième raison est un peu plus vague. C'est un point de vue philosophique que nous ne pouvons pas être certains qu'il n'y a pas de vie après la mort parce que nous sommes des animaux qui ont une compréhension et une conscience limitées de la réalité. Nous aimons parfois croire que nous sommes capables de tout comprendre, qu'un jour nous aurons une explication complète de tous les phénomènes. Cette croyance est basée sur l'hypothèse que nous sommes conscients du monde tel qu'il est, qu'il n'y a rien au-delà de notre conception actuelle de la réalité. Mais notre conscience est limitée, tout comme la conscience d'un insecte ou d'un mouton est limitée. Il doit y avoir des phénomènes – forces, énergies, lois de la nature – au-delà de ceux dont nous sommes actuellement conscients. Il est hautement improbable qu'une conception matérialiste de la réalité (qui voit la matière comme seule réalité, et la vie et la conscience purement le résultat de processus chimiques et biologiques) soit valable. Nous ne comprenons pas complètement le phénomène de la vie, de la mort ou de la conscience, et ne pouvons probablement pas le comprendre. Nous ne pouvons donc pas affirmer catégoriquement que la conscience se termine par la mort du corps.

Donc, je ne crois pas qu'un cas clair ait été que la cessation du fonctionnement physiologique de notre corps signifie la fin de notre conscience. Je pense que nous devrions au moins être ouverts à la possibilité qu'une certaine forme de continuation de la conscience se produise. Qui sait quelle forme cette poursuite pourrait prendre? Qui sait si cela continuera indéfiniment? Peut-être que cela n'aura peut-être pas lieu du tout. Nous ne le saurons probablement jamais – au moins jusqu'à ce que nous l'expérimentions nous-mêmes. Et jusque-là, nous devrions garder nos esprits ouverts.

Steve Taylor, Ph.D. est un maître de conférences en psychologie à l'Université de Leeds Beckett, Royaume-Uni. Il est l'auteur de Back to Sanity et The Fall. www.stevenmtaylor.com

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