Mon traumatisme de l'enfance: ce que j'ai appris, ce que vous devez savoir

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La première crise cardiaque de mon père était une répétition en perte. C'était en août dans le New Jersey, l'air était un encens d'herbe fauchée et de lis brûlés, la lumière du soleil grésillait de la calandre de notre Ford. J'avais neuf ans, chaud et fatigué de sauter à la corde. Je me suis promené dans l'intérieur cool de notre maison. Sur le chemin du frigo, je me suis arrêté à la porte de mes parents. «Pourquoi mon père dort-il au milieu de l'après-midi, son corps est incliné sur le lit?» Pensai-je.

Il était une fois, les Américains de la classe moyenne comme nous mangeaient des œufs frits, du bacon et des toasts beurrés pour le petit déjeuner, les adultes en tête du repas avec du café épaissi à la crème et une cigarette. La malnutrition, et non l'obésité, a dominé les préoccupations de santé publique; la polio, pas le diabète, le fléau public. À cinquante ans, les artères de mon père étaient remplies de boue, et ce jour-là, son cœur a soufflé sa détresse. Je secouai ses épaules en criant son nom. Quand il n'y avait pas de réponse, je me figeai avec effroi.

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Source: National Institutes of Health / utilisé avec permission

Venir sur la figure inerte de mon père sur le matelas ce jour-là a été un traumatisme central dans ma vie. Depuis ce temps, j'ai appris que ce n'est pas seulement l'événement traumatique déclencheur qui peut nous aplatir, ce n'est pas simplement que le souvenir de l'événement cause de l'angoisse. L'hypervigilance épuisante et l'anxiété qui fait partie de notre nature sont bien plus durables. Dans Le monde intérieur du traumatisme: Défenses archétypales de l'esprit personnel , analyste de Jungian et expert reconnu du traumatisme, Donald Kalsched nous dit que dans des moments traumatisés, notre système nerveux entier est inondé d'hormones du stress. Nos corps et nos émotions retournent à un état primitif de peur, chargé par le système limbique du cerveau, tandis que nos fonctions corticales supérieures comme la pensée rationnelle deviennent muettes et inaccessibles. Une situation traumatisante nous projette dans un moment d'immobilisme et de vision dans lequel nous risquons de figer ou de fuir dans la panique, la réaction bien connue du combat-vol-gel. Le traumatisme nous amène à une perte irrémédiable d'innocence: non seulement nous nous sentons exposés et vulnérables, mais nous ne pouvons plus nous attendre à nous sentir protégés et en sécurité.

La plupart d'entre nous ne connaîtront jamais les traumatismes extrêmes de la guerre, du génocide ou de la rage meurtrière d'un ennemi. Mais faire face à de plus petits traumatismes fait partie de la vie humaine. Kalsched demande comment est-il possible de vivre une vie ensouled après un traumatisme, ou en d'autres termes, comment acceptons-nous nos souffrances et trouvons-nous aussi de la joie? La question pointe à la fois une réponse psychologique et spirituelle.

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Sculpture en argile de Barbara Hughes.
Source: Barbara Hughes / utilisée avec permission

Myoshin Kelley, un enseignant du bouddhisme tibétain, dit qu'il y a un grand mouvement dans nos coeurs pour être libre de la souffrance. Nous pouvons apprendre que les cœurs de tous les êtres sont ouverts et libres, mais les blessures infligées par le traumatisme interfèrent et persistent. La première étape dans la guérison du trauma consiste à reconnaître sa présence en nous. Ma propre expérience m'a amené à comprendre que le traumatisme nous forme d'en bas, de l'inconscient, où les parties dissociées prospèrent dans l'obscurité. "Après un traumatisme", écrit Kalsched, "des défenses dissociatives sont établies dans le monde intérieur et ces défenses déforment ce que nous pouvons voir de nous-mêmes et des autres." Ces défenses nous protègent des traumatismes passés et futurs, et pourtant les défenses peuvent causer leurs propres problèmes. Ils créent des vides dans lesquels l'espoir, la créativité et l'amour-propre ne peuvent exister.

Dans son livre, Le Coeur Unshuttered: ouverture Alive / Deadness in the Self , analyste et professeur de psychiatrie et de religion au Séminaire de théologie Union Ann Beldford Ulanov écrit: «Lorsque nous faisons un deal inconscient pour couper des parties de nous-mêmes, nous échangeons restriction pour se sentir plus en sécurité, éviter la douleur, survivre à quelque coup qui nous semble insupportable, qui nous détruirait. "

Dr. Ulanov suggère que tout ce dont nous avons peur est de demander notre attention. «Nous devons y aller, regarder autour de nous, ne sachant pas si et comment nous en sortirons.» Dans cet espace de ne pas savoir, nous assemblons toutes les parties. "C'est comme ramasser toute notre lessive, même les chaussettes fugitives qui semblent mener une vie d'aventure." A travers ce processus de découverte, nous composons une image de notre totalité qui est un ensemble de parties, une "complétude, "Plutôt que" une excellence sans faille ".

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Source: Nadia S. / utilisée avec permission

L'idée d'aller dans nos ténèbres nous coupe le souffle. Cela semble exiger plus que ce que nous pouvons supporter, et pourtant, instinctivement, nous savons que c'est le chemin de la guérison. Sharon Salzberg, auteur et pédagogue de grande conscience, nous dit que «lorsque nous voyons notre douleur, qu'elle soit mentale ou physique, comme une entité unique, solide et monolithique, inflexible et oppressive, c'est presque impossible à supporter. Combattre un ennemi consolidé, nous nous sentons vaincus, impuissants, coincés. Mais quand nous pouvons être conscients de ce qui se passe exactement, nous commençons à voir que tout ce que nous expérimentons est composé de nombreux éléments en constante évolution. "Nos traumatismes font partie de la riche texture de qui nous sommes, mais ils ne sont pas tous . Ils sont une sommation à l'intégrité.

Le pouvoir de donner un sens à notre expérience, bonne et mauvaise, réside en nous. Alors que mon moi de neuf ans se tenait sur le seuil de la chambre de mes parents, dans l'espace entre les clignements, j'imaginais voir l'âme de mon père planer au-dessus de son corps, un frémissement bleu fragile semblable à celui que les astronautes observent. d'auréole autour de la Terre. Comme le cosmonaute russe dans l'espace qui était si impressionné par l'univers, il ne voulait pas reculer dans son vaisseau spatial à l'étroit, de même l'âme de mon père semblait vaciller, essayant de décider s'il fallait ou non rentrer dans sa chair.

Bibliothèque nationale de France/Creative Commons
Source: Bibliothèque nationale de France / Creative Commons

Des années plus tard, le souvenir détonne encore des sentiments forts. Nous ne pouvons volontairement pas nous souvenir. Je n'aurais pas non plus pu prédire comment ce moment allait animer une enquête à vie sur le pouvoir transformateur de la peur. Nous perdons tous des choses – des lunettes, des clés de voiture, des souvenirs. Au cours d'une vie, nous perdons des gens que nous aimons. La perte et le temps nous choisissent propres, ce qui pourrait bien être pourquoi nous aimons accumuler des choses, bourrer nos nids avec des choses, même si le temps insiste pour se révéler dans les cycles naturels, les branches nues glissées de glace plus tard pondérées avec des fruits derrière une porte pour marquer la croissance d'un enfant.

Les bouddhistes disent de voir que la fleur est de vouloir posséder la fleur. Sois attentif, ils mettent en garde: observe le soi désireux et lâche-toi. Mon chagrin, je le découvre, correspond au dilemme de tous les êtres: nous craignons le changement et la perte. Mais ne sommes-nous pas profondément attachés à nos attachements?

Et si devenir attaché aux choses est notre façon de louer la vie terrestre? Le grand poète Rainer Maria Rilke sur les falaises venteuses près des merveilles du château Duino: Sommes-nous ici pour dire: maison, pont, fontaine, porte, pichet, arbre fruitier, fenêtre, au mieux: pilier, tour. Rilke nous rappelle la réciprocité entre les choses et l'âme: quand on imagine le peignoir d'une bien-aimée sur son crochet, sa pantoufle usée à côté du lit, on voit l'essence de la personne contenue dans la chose, chaque objet une étoile dans notre galaxie privée. Ici, alors parti: tous ceux que j'aime.

Nous avons nos chocs, nos terreurs. Cependant, à l'intérieur des dommages sont des graines de changement. Les traumatismes de l'enfance forgent notre identité, nous prêtent nos tics et insomnies, nos dépressions et nos attaques de panique, mais les expériences émotionnellement chargées conduisent aussi à la maturité spirituelle en réconciliant la partie contrôlante qui entoure ce que nous aimons et la partie qui se rend. reconnaît notre impuissance. Nos têtes comprennent que nous ne contrôlons pas l'univers, mais nos coeurs sont en faveur d'une vie stable et sans angoisse. La tête et le cœur luttent, mais le cœur est la reine, la grande prêtresse, le commencement et la fin du monde.

Je suis assis maintenant et respire dans mon coeur. Même les souvenirs troublants arrivent époussetés avec l'aura du sacré. Ce qui est enterré n'est pas perdu. Le passé vit dans des dimensions infinies. Dans les deux cas, le chagrin est inextricable de la joie. Le chagrin lui-même n'est pas une solide forteresse, c'est poreux. La lumière traverse les fissures.

Dale Kushner est l'auteur du roman, The Conditions of Love . Elle a écrit à propos de sa décision de devenir romancière plutôt que thérapeute jungienne dans son premier article pour Psychology Today , «Traiter les patients, créer des personnages». Si vous avez apprécié ce post, vous pourriez aussi être intéressé par «Faire face à la peur». Comprenez-le, surmontez-le. "" Comment faire face à notre ombre peut nous libérer de bouc émissaire, "Rêver nos vies: 5 choses que nos rêves pourraient nous dire," et "Mères, sorcières, et la puissance des archétypes." Dale en appréciant sa page Facebook. Lire la suite de Dale sur son blog.