Certaines de mes lectures récentes m'ont incité à commencer à penser à un article sur l'échec de la psychologie. Il semblerait que mes distingués collègues, Ryan Howe et Stephen Diamond, aient eux-mêmes été amenés à réfléchir et à écrire sur certaines des mêmes questions.
Bizarrement, les notions de crise d'identité, évoquées par Ryan, et la perte d'esprit évoquée par Stephen ont été ce qui a provoqué ma réflexion et ont été, en fait, la genèse de cet article, avant même que leur poste n'apparaisse. La synchronicité continue à agréablement surprendre.
Mes deux articles précédents [1] [2] étaient, à certains égards, un effort subtil pour préambule et positionner celui-ci, et maintenant il semblerait que, comme on dit dans le jazz, nous avons mis en place un dialogue de call-and- réponse.
Que l'état actuel de la profession est désastreux – en termes de désévolution de la psychiatrie, de la montée de la psychopharmacologie et de l'afflux de pirates, de fainéants et de professeurs pseudo-spirituels, ainsi que de thérapeutes qui démontrent des compétences cliniques de plus en plus faibles. répondre aux patients qui cherchent une solution rapide ou leur propre désir de faire un investissement rapide – il n'y a aucun doute. La genèse de cet effondrement, ainsi que la crise d'identité et la perte d'esprit, ont effectivement commencé au 19ème siècle.
Historiquement, le mot psychologie apparut d'abord comme le titre de la Psychologie d'Aristote, un sous-ensemble de son De Anima. Le mot a été probablement introduit dans un usage plus courant par Melanchthon, bien que certains savants seraient plus enclins à créditer Freigius ou Goclenius de Marburg.
De toute façon, en 1730, le mariage des mots psyché (âme ou esprit) et logos (étude) était utilisé librement par Wolff en Allemagne, Hartley en Angleterre et Bonnet en France, supplantant les termes antérieurs comme scientia de anima – la science de la âme. En 1888, la New Princeton Review avait catégoriquement défini la psychologie comme «la science et l'étude de l'esprit ou de l'âme». Tout cela est cependant perdu par rapport au rationalisme post-cartésien qui régnait dans l'Europe de la fin du XIXe siècle.
On nous enseigne que Wilhelm Wundt fut le fondateur et le père de la psychologie moderne en vertu de son explication de la psyché de 1879 comme ancrée dans un paradigme scientifique d'introspection et de structuralisme. Certaines sources repoussent encore plus loin et notent Sir Francis Galton, ainsi que Hermann von Helmholtz. Le plus curieux, cependant, est la figure imposante de Gustav Fechner.
Fechner a toujours marqué la psychologie comme une science en 1850 avec une formule simple – S = K log I (la sensation mentale varie en tant que logarithme du stimulus matériel) – et, ce faisant, semble avoir arraché l'arbre de ses racines et nous a laissé dans une maison divisée. L'impératif scientifique a triomphé et, malgré les exhortations d'au moins Emmanuel Kant – et réitérées dans l'ère postmoderne par Thomas Szasz – que la psychologie ne deviendrait jamais une science parce qu'il était impossible de mesurer : spirituel), l'étude de l'âme était coincée dans un moule qu'elle ne renfermait pas dans les esprits inférieurs et laissait stérile et dépourvue.
Voici la partie curieuse – dans un livre de 1835 intitulé Life after Death, Fechner a écrit:
L'homme ne vit pas une fois, mais trois fois: la première étape de sa vie est le sommeil continuel; la seconde, dormant et se réveillant à tour de rôle; le troisième, éveillé pour toujours.
Au premier stade, l'homme vit seul dans le noir; dans la seconde, il vit associé, mais séparé de ses semblables, dans une lumière réfléchie par la surface des choses; dans la troisième, sa vie, entrelacée avec … l'esprit universel … est une vie plus élevée
Dans la première étape, son corps se développe à partir de son germe, travaillant sur des organes pour le second; dans la seconde étape, son esprit se développe à partir de son germe, travaillant sur des organes pour le troisième; dans le troisième, le germe divin se développe, caché dans tout esprit humain.
L'acte de quitter la première étape pour la deuxième nous appelons la naissance; celui de quitter le second pour le troisième, la mort. Notre chemin du second au troisième n'est pas plus sombre que notre chemin du premier au second; une voie nous conduit à voir le monde extérieurement; l'autre, pour le voir intérieurement.
Là vous l'avez – esprit, corps, esprit – les trois étapes de la croissance de la conscience, où les humains meurent seulement pour s'éveiller à l'expansion de l'Esprit Universel. C'était la position centrale de Fechner sur l'esprit, l'âme et la conscience, et une chose tout à fait différente de la loi de Fechner, comme sa déclaration scientifique allait être appelée. L'intrigue s'amenuise.
Encore plus curieux, a déclaré Alice, Eduard von Hartmann, dans sa Philosophie de l'Inconscient, positivement la philosophie de Schopenhauer, dont Schopenhauer a explicitement déclaré qu'il était dérivé principalement du mysticisme oriental, du bouddhisme et des Upanishads – 30 ans avant Freud!
De plus, Freud a pris son concept de la pièce d'identité directement à partir du livre de Georg Groddeck, où Groddeck affirme le concept d'un Tao cosmique ou d'un esprit universel organique.
Tout cela est un rappel puissant que, comme le disent les bouddhistes, l'esprit est l'esprit; l'esprit n'est pas le cerveau – où l'Esprit est cette même expansivité de l'Esprit Universel. Plus clairement, la psychologie est fortement fondée sur le spiritualisme oriental et le mysticisme occidental et suggérer que la psychologie est uniquement une science et que les éléments étudiés peuvent être quantifiés – rappelez-vous, nous parlons d'esprit et d'esprit, pas de cerveau – est moins satisfaisante, ou à tout le moins incomplète.
Fechner a apporté d'énormes contributions à la psychologie empirique et mesurable et, en fait, son travail historique Elements of Psychophysics est considéré par la plupart des chercheurs comme le premier traité définitif sur la psychométrie. Ce qui semble s'être perdu, c'est que toute la psychophysique de Fechner ne reposait pas uniquement sur la loi de Fechner, mais revenait sur sa prédiction de l'esprit-corps-esprit de la vie après la mort, et c'est l'intégration de ces deux postulats. est définitif. Fechner considérait que l'esprit et la matière étaient inséparables et faisaient partie d'une réalité plus vaste, et ses tentatives pour mesurer les éléments de l'esprit étaient un effort pour mettre en évidence cette inséparabilité, non pour le nier.
Les travaux de Fechner et de ses contemporains, William James et James Mark Baldwin, restèrent au courant des grandes traditions spirituelles tout au long de leur développement, et ces pionniers dans le domaine émergent de la psychologie ne marquèrent aucun conflit entre le purement scientifique et le tout spirituel. Ces penseurs posaient une vision globale et intégrée de l'étude de l'esprit et de l'esprit, non seulement évidente, mais nécessaire.
Malgré ces fondements, la psychodynamique moderne conçue par Sigmund Freud, Carl Gustav Jung et Alfred Adler – comme l'ont montré les discours de William James – était presque inévitablement à la merci de son contexte. À ce point, la rupture entre Freud et Jung était contrariée par un désaccord sur la structure de la personnalité, et ce désaccord était largement dû à l'incapacité de Freud, le rationaliste, à accepter la notion d'inconscient collectif (ou âme collective) posée. par Jung, le spiritualiste. Le rationalisme post-cartésien tient bon, Jung est marginalisé et la psychologie, au grand désarroi, est toujours plus fermement implantée dans l'arène de la science.
Ainsi, la psychologie devient une métaphore de la condition humaine telle qu'elle est décrite par les prémisses mêmes sur lesquelles elle s'appuie. Le soi de la psychologie a été séparé du Soi de la psychologie par son contexte, sa définition de soi-même et son identification avec un monde illusoire. C'est exactement ce que suggèrent les enseignements du yoga, du bouddhisme, du christianisme gnostique, de la Kabbale, du soufisme et de toute une série de traditions spirituelles orientales et occidentales comme causes de la souffrance.
Incapable de supporter le poids de la prémisse fausse, ou du moins incomplète, sous laquelle elle travaille, la psychologie, divorcée de l'esprit, a commencé à s'effondrer sous le poids de sa propre inauthenticité.
La deuxième partie de cette série examinera comment le champ émergent de la neuroplasticité remodèle notre pensée sur la psychologie et le processus psychologique à travers la réintroduction de l'esprit comme moteur du changement, et comment la doctrine bouddhiste et la science du yoga n'oublient pas, Bouddha 't un bouddhiste – il était un Yogi – informe ce domaine et peut fournir une perspective utile dans les efforts pour revigorer la psychothérapie psychodynamique, non pas comme une pseudo-discipline new-yorkaise aérée, mais comme un paradigme transformatif démontré.
J'ai inclus ici une très courte liste de lecture que je pense que les étudiants, les professionnels et les personnes généralement intéressées peuvent trouver utiles à ce sujet.
© 2008 Michael J. Formica, Tous droits réservés
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