L'école de la vie: un entretien avec Alain de Botton

Alain de Botton est l'un de mes écrivains vivants préférés. Mieux connu pour ses livres brillants et passionnants, dont Proust peut changer votre vie , Essays in Love , Status Anxiety , et plus récemment Comment penser plus sur le sexe , le philosophe, journaliste de télévision, intellectuel public et entrepreneur suisse-britannique a En 2008, de Botton a aidé à fonder un établissement d'enseignement à Londres appelé The School of Life, "consacré à la vie". développer l'intelligence émotionnelle grâce à la culture "en offrant des cours sur les questions importantes de la vie quotidienne, notamment" comment trouver un travail satisfaisant, comment maîtriser l'art des relations, comment comprendre son passé, comment parvenir au calme et comment mieux pour comprendre et, si nécessaire, changer le monde. »L'École de la vie a connu un grand succès et a maintenant des opérations satellites dans le monde entier.

Fils d'une riche famille juive, Alain de Botton est né à Zurich et a passé les douze premières années de sa vie en Suisse (où il a été élevé pour parler français et allemand), a fréquenté l'école du Dragon à Oxford (où l'anglais est devenu son langue principale), et a continué à Cambridge et King's College, où il a obtenu une maîtrise en philosophie. En 2009, il est devenu un membre fondateur de la nouvelle organisation Living Architecture et a été élu deux ans plus tard en tant que Fellow de la Royal Society of Literature. De Botton a fait plusieurs conférences TED populaires (sur des sujets allant de "Un Kinder, Philosophie Gentille du Succès" à "Athéisme 2.0") et a écrit de nombreux autres livres, dont L'Architecture du Bonheur , Les Plaisirs et les Douleurs du Travail , Religion pour les Athées , et l' art comme thérapie . En tant qu'intellectuel public le plus implacablement éloquent et le plus divertissant, de Botton occupe une position unique, quoique controversée, des deux côtés de l'Atlantique. Cette interview a été une révélation.

Quelle a été votre motivation pour fonder l'école de la vie?

Je l'ai commencé avec le sentiment que les écoles oublient de vous enseigner autant de choses dont nous avons besoin dans ce monde. Où est l'instruction dans les relations, dans la gestion de la carrière, dans l'éducation des enfants, dans la poursuite de l'amitié, dans la sage approche de l'angoisse et de la mort. Tout ce genre de choses dont j'avais envie d'apprendre quand j'étais étudiant et jusqu'à aujourd'hui. Je voulais faire de l'école un guichet unique d'information sur le domaine de la vie que j'appelle intelligence émotionnelle. Nous avons commencé il y a cinq ans et nous avons beaucoup travaillé. Nous avons beaucoup d'expertise et de merveilleux employés qui font du bon travail tous les jours. Nous avons publié des livres, nous avons vu 100 000 personnes à travers nos portes, nous offrons des thérapies de toutes sortes et, l'année prochaine, nous ouvrirons des succursales dans 6 nouveaux endroits à travers le monde. Nous commençons même à atteindre nos objectifs de profit. C'est la chose que je suis le plus fier d'avoir fait dans ma vie. Nous avons créé une marque dans un domaine sans marque. Nous essayons de mettre de l'ordre et de la cohérence dans une partie déroutante de la vie de chacun.

L'art est certainement thérapeutique. Mais peut-on l'appeler thérapie?

Je veux dire thérapeutique plutôt que thérapie au sens professionnel. J'utilise le langage vaguement ici, pas cliniquement. L'argument essentiel du livre, Art as Therapy, est que l'art jouit d'un tel prestige financier et culturel qu'il est facile d'oublier la confusion qui persiste sur ce à quoi il sert réellement. Des questions comme «De quoi parle cette peinture?» Ou «Pourquoi cette vieille sculpture m'importait?» Ont l'air impudentes et grossières. Les gentils ne demandent généralement pas de telles choses, sauf dans l'intimité de leur cœur, en descendant les marches en béton des galeries à murs blancs. Pendant ce temps, l'établissement artistique part de l'hypothèse que l'art ne peut avoir aucun but dans un sens instrumental ou utilitaire. Il existe «pour l'art» et pour en demander davantage, il s'agit d'eaux boueuses et sacrées. Ce refus de nommer un but semble profondément erroné. Si l'art doit mériter ses privilèges (et c'est le cas), nous devons apprendre à dire plus clairement à quoi il sert et pourquoi cela compte dans un monde occupé. Et je dirais que l'art compte pour des raisons thérapeutiques. C'est un moyen particulièrement bien adapté pour nous aider avec certains des problèmes de la vie intérieure: notre désir pour les choses matérielles, notre peur de l'inconnu, notre désir d'amour, notre besoin d'espoir. Nous sommes habitués à l'idée que la musique et (dans une certaine mesure) la littérature peuvent avoir un effet thérapeutique sur nous. L'art peut faire exactement la même chose. C'est aussi un apothicaire pour l'âme. Pourtant, pour que cela fonctionne comme un seul, nous devons apprendre à considérer les œuvres à travers des optiques plus personnelles et émotionnellement riches que ne le font les musées et les galeries. Nous devons mettre de côté la lecture historique habituelle des œuvres d'art afin d'inviter l'art à répondre à certaines douleurs et dilemmes bien spécifiques de notre psyché.

Beaucoup de gens s'ennuient par la philosophie. Pourquoi pensez-vous que c'est?

Eh bien, la philosophie est un sujet délicat en ce sens qu'une grande partie de celle enseignée dans les universités est ennuyeuse. La philosophie que j'aime est très sélective. C'est vraiment juste le peu qui est impliqué dans la recherche de la sagesse et cela signifie un appel de noms court; Socrate, Marc Aurèle, Sénèque, Épicure, Montaigne, Schopenhauer, Nietzsche … Je me suis rendu compte à un moment donné que je ne voulais pas seulement étudier l'histoire de la philosophie, mais que je voulais regarder philosophiquement le monde, donc une série de livres. J'ai écrit qui philosophes sur des sujets qui attirent mon attention: le sexe, l'architecture, le voyage, le statut …

Vous occupez une position unique en tant qu'intellectuel public et attrapez une bonne dose d'audace pour avoir osé populariser des sujets de haut niveau (comme la philosophie). Quels sont les défis de jouer votre rôle choisi?

Je pense que le grand défi de notre temps est la communication d'idées. Le monde n'est pas à court de bonnes idées, mais ce qui nous manque, c'est que ces idées soient efficaces dans un domaine public autrement dominé par un non-sens commercial de troisième ordre. Comment obtenez-vous la sagesse de crier un peu plus fort? Beaucoup de gens dans l'élite intellectuelle ont très peur de crier. Ils insistent sur des murmures très calmes. C'est touchant, mais aussi profondément dangereux – car si les seuls qui crient sont les fous et les propagandistes, la société souffre. J'ai donc essayé de faire un travail à la fois rigoureux et vivant sur le besoin de trouver un large public. J'ai eu mes succès et mes échecs. Je sais que beaucoup d'universitaires dans mon domaine me détestent. Je suis venu les détester, car il semble que ce soit seulement poli de le faire. Mais au fond c'est absurde, nous devrions nous unir contre les grands ennemis communs.

L'athéisme connaît un apogée dans les États-Unis nés de nouveau. L'athéisme peut-il sauver le monde des fondamentalistes qui bangent la Bible (et le Coran)? En quoi la spiritualité et l'athéisme sont-ils compatibles? Quand avez-vous réalisé que vous n'étiez pas croyant? (Vous avez écrit à ce sujet, je sais, mais nos lecteurs ne sont peut-être pas familiers …)

La question la plus ennuyeuse à poser sur la religion est de savoir si tout est "vrai" ou non. C'est une mesure de la banalité des discussions récentes sur les questions théologiques que c'est précisément cette question qui a accaparé les feux de la rampe, opposant un groupe inconditionnel de croyants fanatiques contre une bande tout aussi petite d'athées fanatiques.

Nous ferions mieux de commencer par l'observation de bon sens que, bien sûr, aucune partie de la religion n'est vraie dans le sens d'être donné par Dieu. Il n'y a naturellement pas de fantôme saint, d'esprit, de geist ou d'émanation divine. Les dissidents de cette ligne peuvent confortablement arrêter de lire ici, mais pour le reste d'entre nous, le sujet est désormais loin d'être fermé. La tragédie de l'athéisme moderne est d'avoir ignoré combien d'aspects de la religion continuent d'être intéressants même lorsque l'on découvre que les principes centraux des grandes religions sont entièrement invraisemblables. En effet, c'est précisément lorsque nous cessons de croire en l'idée que les dieux ont fait des religions que les choses deviennent intéressantes, car c'est alors que nous pouvons nous concentrer sur l'imagination humaine qui a rêvé ces credos. Nous pouvons reconnaître que les besoins qui ont conduit les gens à le faire doivent encore, d'une manière ou d'une autre, être actifs, quoique dormants, dans l'homme séculier moderne. Dieu peut être mort, mais le peu de nous qui a fait Dieu continue de bouger.

Ce sont nos ancêtres du XVIIIe siècle qui, plus que nous à cet égard, au début de la période qui a conduit à la «mort de Dieu», ont commencé à considérer ce que les êtres humains manqueraient une fois que la religion serait disparue. Ils reconnaissaient que la religion n'était pas seulement une question de croyance, mais qu'elle reposait sur une foule de préoccupations touchant à l'architecture, l'art, la nature, le mariage, la mort, le rituel, le temps et que, en se débarrassant de Dieu, dispenser de toute une série de notions très utiles, si souvent étranges et parfois rétrogrades, qui avaient tenu les sociétés ensemble depuis le début des temps. Ainsi, les plus imaginatifs et les plus fantaisistes commencèrent à faire deux choses: premièrement, ils commencèrent à comparer les religions du monde en vue d'arriver à certaines idées qui transcendaient le temps et le lieu, et ensuite, ils commencèrent à imaginer à quoi ressemblerait une religion si il n'y avait pas de dieu dedans.

Dans les premiers jours euphoriques de la Révolution française, le peintre Jacques-Louis David a dévoilé ce qu'il a appelé «Une religion de l'humanité», une version sécularisée du christianisme qui visait à construire sur les meilleurs aspects des vieux principes discrédités. Dans cette nouvelle religion laïque, il y aurait des fêtes, des cérémonies de mariage, des figures révérées (saints sécularisés) et même des églises et des temples athées. La nouvelle religion s'appuierait sur l'art et la philosophie, mais les mettrait à des fins ouvertement didactiques: elle utiliserait la panoplie des techniques connues des religions traditionnelles (bâtiments, grands livres, séminaires) pour essayer de nous rendre bons selon les plus sains et les plus avancés compréhension du mot.

Malheureusement, l'expérience de David n'a jamais rassemblé la force et a été tranquillement abandonnée, mais elle reste un moment marquant dans l'histoire: une tentative naïve mais intelligente de confronter l'idée qu'il existe en nous certains besoins qui ne peuvent jamais être satisfaits par l'art, la famille, Etat seul. À la lumière de cela, il semble évident que ce dont nous avons besoin maintenant n'est pas un choix entre l'athéisme et la religion, mais une nouvelle religion laïque: une religion pour les athées.

Qu'est-ce qu'une telle idée particulière impliquerait? Pour commencer, beaucoup de nouveaux bâtiments s'apparentent à des églises, des temples et des cathédrales. Nous sommes la seule société de l'histoire à n'avoir rien de transcendant dans notre centre, rien de plus grand que nous. Dans la mesure où nous éprouvons de la crainte, nous le faisons par rapport aux superordinateurs, aux fusées et aux accélérateurs de particules. L'âge pré-scientifique, quelles que soient ses insuffisances, avait au moins offert à ses habitants la tranquillité d'esprit qui découle du fait de savoir que toutes les réalisations humaines étaient inconséquentes à côté du spectacle de l'univers. Nous, plus bénis dans nos gadgets, mais moins humbles dans nos perspectives, ont été laissés à lutter avec des sentiments d'envie, d'anxiété et d'arrogance qui découlent de n'avoir aucun dépôt plus convaincant de notre vénération que nos êtres humains brillants et moralement troublants.

Une religion laïque commencerait donc par mettre l'homme en contexte et le ferait à travers les œuvres d'art, le jardinage paysager et l'architecture. Imaginez un réseau d'églises laïques, de grands espaces pour échapper au brouhaha de la société moderne et pour se concentrer sur tout ce qui nous dépasse. Il n'est pas surprenant que les gens laïques continuent à s'intéresser aux cathédrales. Leur archi¬ tecture accomplit la fonction très intelligente et éternellement utile de relativiser ceux qui marchent en eux. Nous commençons à nous sentir petits à l'intérieur d'une cathédrale et à reconnaître la dette que la santé mentale doit à un tel sentiment.

En outre, une religion laïque utiliserait tous les outils de l'art pour créer une sorte efficace de propagande au nom de la bonté et de la vertu. Plutôt que de considérer l'art comme un outil capable de nous choquer et de nous surprendre (les deux grandes émotions que nous offrent les œuvres les plus contemporaines), une religion laïque reviendrait à une conception antérieure selon laquelle l'art devrait nous améliorer. Ce devrait être une forme de propagande pour une vie meilleure et plus noble.

C'est dans la philosophie allemande de la fin du XVIIIe siècle que l'on trouve les articulations les plus claires de cette idée d'idéalisation de la propagande. Friedrich Schiller, dans son ouvrage Sur l'éducation esthétique de l'homme (1794), propose que les artistes nous présentent des portraits de «saints» profanes, des figures héroïques de perspicacité et de sym¬ pathie dont l'exemple devrait nous inspirer. Plutôt que de nous confronter aux évocations de nos moments les plus sombres, les œuvres d'art devaient se présenter comme une «manifestation absolue du potentiel»; ils devaient fonctionner comme "une escorte descendue du monde de l'idéal".

Un troisième aspect de la religion laïque serait de nous offrir des leçons de pessimisme. La nouvelle religion tenterait de contrer la tendance optimiste de la société moderne et nous ramènerait aux grands courants pessimistes que l'on trouve dans les religions tradi- tionnelles. Cela nous apprendrait à voir la cruauté irréfléchie s'enrouler discrètement dans l'assurance séculière magnanime que tout le monde peut découvrir le bonheur par le travail et l'amour. Ce n'est pas que ces deux activités soient invariablement incapables de se réaliser, mais seulement qu'elles ne le font presque jamais. Et lorsqu'une exception est déformée en règle générale, nos malheurs individuels, au lieu de nous sembler des aspects quasi inévitables de la vie, vont nous peser comme des malédictions particulières.

En niant la place naturelle réservée à la nostalgie et à l'inachèvement du sort humain, notre idéologie laïque moderne nous refuse la possibilité d'une consolation collective pour nos mariages fractionnés et nos ambitions inexploitées, nous condamnant plutôt à des sentiments solitaires de honte et de persécution. Une religion laïque construirait des temples, et oindreait des jours de fête, à la déception.

Une religion laïque défierait profondément l'idéologie libérale. La plupart des gouvernements contemporains et même des organismes privés sont consacrés à une conception libérale de l'aide; ils n'ont pas de «contenu» – ils veulent aider les gens à rester en vie et pourtant ils ne font aucune suggestion sur ce que ces personnes pourraient faire de leur vie. C'est le contraire de ce que les religions ont traditionnellement fait, c'est-à-dire enseigner aux gens comment vivre, les bonnes (ou moins bonnes) manières d'imaginer la condition humaine, et ce qu'il faut rechercher et estimer. Les organismes de bienfaisance modernes et les gouvernements cherchent à offrir des possibilités, mais ne sont pas très réfléchis ou excités par ce que les gens pourraient faire avec ces possibilités.

Il y a une longue histoire philosophique et culturelle qui explique pourquoi nous avons atteint la condition connue sous le nom de société laïque moderne. Pourtant, il semble qu'il n'y ait pas d'argument convaincant pour rester ici.

Quelle est la source de votre plus grande joie? Votre plus profond désespoir?

Ma plus grande joie vient de la créativité: de sentir que j'ai pu identifier un certain aspect de la nature humaine et cristalliser un phénomène en mots. Ou peut-être que j'ai trouvé un moyen de satisfaire un désir psychologique sans surveillance. Par exemple, j'ai eu un merveilleux moment de retour d'un mois de conception d'une application pour aller avec mon nouveau livre. Vous pouvez le trouver ici; www.artastherapy.com. J'ai aimé le fait que c'était un défi créatif au niveau de la technologie et du contenu – et qu'il était carrément destiné à apporter des avantages psychologiques aux utilisateurs.

Quant au désespoir, il arrive que je sois un imbécile et que je me déteste et que je déteste ma personnalité. Je suis sujet à la morosité, mais pas la dépression en tant que telle.

Êtes-vous maintenant ou avez-vous déjà été en psychothérapie?

Je suis en thérapie depuis 4 ans. C'est une discipline merveilleuse. J'apprends les origines de certains de mes sentiments dans les relations. J'apprécie les manières délicieusement étranges dont je suis névrosé. J'apprends à séparer les projections de la réalité. J'apprends à être en colère à propos de certaines choses, reconnaissant envers les autres – et en général plus sur moi-même. Je crois beaucoup à la thérapie et je pense que tout le monde devrait pouvoir l'avoir, aussi naturellement que l'on va à l'école. Le problème au Royaume-Uni est que les thérapeutes sont mal réglementés et se présentent au monde d'une manière souvent effrayante et peu fiable. Si elles pouvaient être convenablement arrangées, elles pourraient avoir un impact énorme sur le monde, mais il y a beaucoup de mauvais thérapeutes qui déconsidèrent tout le champ. Bref, j'aimerais faire un peu mieux la thérapie de marque …

Avez-vous un horaire d'écriture quotidien? Êtes-vous un patient-au-clavier ou l'écriture vient-elle facilement à vous? Sur quoi travaillez-vous maintenant?

J'écris un roman – à propos d'un couple marié. J'ai commencé à écrire de la fiction, mon premier livre ON LOVE était un roman. Maintenant, je reviens au formulaire pour explorer ce qui se passe dans un couple. Le livre sortira en février 2015, demain en termes de publication!

Je souffre beaucoup quand je ne me suis pas donné assez de temps pour réfléchir. Je me rends maintenant compte que le blocage des écrivains est simplement l'inconscient qui ne parvient pas à traiter le matériel assez rapidement et à demander plus de temps.

Vous me semblez avoir une âme américaine (je ne veux pas dire littéralement ou religieusement, bien sûr), une façon d'écrire, de penser et d'enseigner tournée vers l'avenir, libre de toute pensée et sans peur. Que pensez-vous des États-Unis?

J'aime cette idée. Cela me fait penser à Walt Whitman, je ne me compare pas (Dieu nous en préserve) que Whitman me semble incarner cet idéal de la bonne âme américaine dans toute sa splendeur. J'aime les États-Unis, mais je suis si triste de certains de ses développements. Dans les années 90, il était tellement plus facile d'aimer les États-Unis, mais maintenant – comme tant de gens à travers le monde – il est devenu profondément inquiétant d'observer certaines tendances dans votre grande terre. Il y a le côté militariste-hégémonique-ploutocratique des États-Unis qui devient incontrôlable et menace de corrompre toute la république. Je reste un admirateur profondément concerné et engagé, mais aussi très inquiet.