L'archétype du héros, comme l'a enseigné le mythologue Joseph Campbell, est commun à toutes les cultures. Pourtant, le héros est écrit particulièrement grand dans la psyché américaine. De Gary Cooper face à une bande de tueurs à High Noon , au capitaine Chuck Yeager (joué par Sam Shepherd dans The Right Stuff ) pilotant l'avion-fusée X-1 au bord de l'atmosphère et devenant le premier homme à franchir le mur du son , c'est un mythe qui anime le récit de notre histoire, et qui sert de force de fond dans toutes nos vies.
Qui plus est, comme en témoigne le candidat républicain Donald Trump, dont le personnage invincible et fort a propulsé son ascension vers le pouvoir politique, notre héros est un dur à cuire émotionnel. Pourtant, selon le psychanalyste jungien et auteur Erel Shalit, auteur d'Enemy, Cripple et Beggar: Shadows in the Hero's Path, le héros moderne est aussi un héros qui possède aussi un courage psychologique, capable de s'aventurer dans le monde souterrain dangereux de la psyché. affronter les ombres de la peur, de l'anxiété ou de la faiblesse. En effet, écrit Shalit, «le mythe-héros est le mythe central de la psychanalyse jungienne», car pour Jung, le «grand opus» du héros concerne les relations avec l'inconscient. Dans cette interprétation, le «héros s'en va dans le monde souterrain de l'ombre, malgré être menacé par les monstres qui se cachent dans les ténèbres de l'inconscient. . "
Dans l'interview qui suit, Shalit explique plus en détail la fonction psychologique des trois figures rejetées qui suivent la quête extérieure du héros, ainsi que la façon dont les héros sont ceux qui vont dans la direction opposée de la convention. Nous explorons aussi ces figures intérieures telles qu'elles apparaissent dans nos rêves nocturnes et pendant le processus thérapeutique (y compris le transfert), ainsi que la signification psychologique des héros d'action américains.
Erel Shalit: [En parlant du héros], je pense qu'il est important de distinguer «l'idéal du héros» et le véritable héros sur le terrain. Psychologiquement, qu'il soit masculin ou féminin, le héros est un aspect de notre ego et de notre identité conscients. Plus important encore, c'est cette faculté dans notre identité consciente qui prend la direction opposée.
Pythia Peay: Comment le héros nous prend-il dans la direction opposée?
ES: Jung parle de la conscience personnelle et collective, ou de la couche des conventions, des normes et des habitudes culturelles, soit dans la société, soit dans notre psyché individuelle. Le surmoi est une manifestation de cette conscience collective. Or, la conscience de l'ego a tendance à la paresse: elle rentre dans certaines habitudes, préjugés et manières de penser. Par exemple, chaque fois que nous arrivons à une intersection, nous attendons le feu de circulation pour nous dire s'il faut s'arrêter ou partir. La plupart du temps, nous comptons sur ce signal, sans observer de façon critique s'il est valide. De même, de nombreuses décisions soi-disant «personnelles» sont fondées sur des conventions sociales plutôt que sur la réflexion et la profondeur.
Le prix que nous payons pour cette paresse naturelle est que nous cessons de penser de façon indépendante, critique ou autoréflexive. Mais le héros, en tant que faculté de conscience de l'ego, est celui qui va dans la direction opposée. Cela pourrait s'aventurer dans le monde pour explorer de nouveaux horizons ou entreprendre une tâche créative ou politique. Comme l'a dit Joseph Campbell, le héros rompt ou s'éloigne de la sécurité du familier. Pour moi en tant qu'analyste, le héros est avant tout cette faculté au sein de l'ego qui se tourne vers l'ombre et explore psychologiquement ces zones cachées dans les régions inconscientes de la psyché.
PP: Vous avez écrit à propos de trois personnages – l'ennemi, l'infirme et le mendiant – que vous dites être les «ombres dans le chemin du héros». Pouvez-vous en dire plus sur ces personnages, et comment nos rencontres avec eux font partie de le voyage héroïque vers les royaumes inconnus de la psyché?
ES: L' ennemi, l'estropié et le mendiant sont des images figuratives que je dessine pour évoquer certaines caractéristiques de l'inconscient. L'ennemi, par exemple, porte nos projections. Et en tant que tel, il est facile de combattre l'ennemi «là-bas»: parce que c'est un moyen de nous faire croire que nous pouvons nous débarrasser de notre propre ombre, ou des parties inconscientes et inacceptables de nous-mêmes. Quand nous affrontons un ennemi «là-bas» par exemple, c'est toujours un «autre». Mais cet ennemi porte inévitablement nos propres défauts, devenant un adversaire détesté auquel nous devons faire face – comme nous voyons d'abord notre propre ombre à travers l'image du ennemi.
PP: C'est très difficile à faire. Pouvez-vous me donner un exemple de comment cela fonctionne?
ES: Je pense que cela fonctionne à la fois individuellement et collectivement. Pendant la guerre froide, par exemple, l'Amérique et l'Union soviétique ont diabolisé et imprégné l'autre de mal. Nous voyons facilement cela dans d'autres conflits dans le monde aujourd'hui. Mais quand chaque pays dans un conflit peut commencer à voir le visage individuel de son ennemi, il y a une plus grande possibilité que l'ennemi puisse devenir humanisé, et alors les pays ennemis respectifs peuvent commencer à retirer certaines de leurs projections mutuelles.
Cela se passe non seulement au niveau national, mais aussi dans la vie de tous les jours. Le voisin de l'autre côté de la rue qui crie et qui crie peut facilement devenir un mauvais «autre» que nous pourrions voir comme un ennemi, et qui porte l'ombre pour nous à moins que nous ne commencions à y faire face. Quand je vois mon ombre dans mon voisin, par exemple, je peux sentir «ce n'est pas moi.» Et si je doute, ça peut être facilement compensé par la colère, le rejet et le mépris, qui servent tous à augmenter le la distance entre l'autre et moi-même. L'alternative est de re-posséder mon ombre et de regarder dans les aspects de moi-même que je ne veux pas accepter.
PP: Pouvez-vous dire quelque chose sur l'estropié comme l'ombre du héros?
ES: L'estropié est le nom que j'ai décidé de donner à cette partie de l'ombre qui porte nos faiblesses. Je suis sensible au fait que l'utilisation du mot «estropié» n'est pas politiquement correcte. Mais l'estropié apparaît fréquemment dans les contes de fées et dans les rêves de ceux qui ne sont pas physiquement handicapés, portant les éléments dans lesquels nous vivons comme paralysés – le paradoxe étant que plus nous les négligeons, plus ils nous paralysent. Le héros s'aventure dans la terre des ombres dans la psyché pour rencontrer ces parties infirmes de nous-mêmes que nous avons séparées de la conscience.
PP: J'ai certainement eu des rêves avec des personnages infirmes, et c'est quelque chose dont je me suis toujours demandé.
ES: J'ai aussi fait apparaître l'infirme dans mes rêves, et je pense que les variations de cette silhouette blessée sont parmi les motifs de rêve les plus courants. Dans la vie réelle, nous détestons souvent rencontrer le sentiment d'être paralysé: par exemple, lorsque nous sommes dans la vieillesse, nous prenons une conscience aiguë des limites de notre corps et de la perte de force, qu'elle soit mentale ou physique. Cependant, c'est en embrassant nos complexes, et dans ce cas, en reconnaissant un sentiment intérieur de paralysie, que nous devenons humains. C'est aussi extrêmement important dans le transfert qui a lieu entre le patient et le thérapeute. Un point critique a été atteint en thérapie lorsqu'un patient commence à se dire que le thérapeute ou l'analyste est paralysé, car c'est alors que l'idéalisation initiale commence à s'effondrer.
PP: Pouvez-vous en dire plus sur ce que vous entendez par transfert dans la thérapie, et comment la figure de l'infirme entre dans le processus thérapeutique?
ES: Lorsque les clients viennent pour une thérapie ou une analyse, ils se sentent souvent blessés, estropiés, déprimés ou anxieux. Juste la décision d'aller en thérapie est une reconnaissance de ces parties infirmes de notre propre psychologie, ce qui est important. Mais tandis que les clients peuvent se considérer comme un échec, ou incapables, ou malades, ils idéalisent souvent initialement l'analyste comme sain, intelligent et accompli – et cela crée une scission. Au début, c'est une étape importante, car l'analyste devient imprégné de capacités de guérison. Mais les patients ne sont pas vraiment guéris jusqu'à ce qu'ils puissent se connecter aux facultés de guérison dans leur propre âme. Et pour ce faire, la séparation entre le patient malade ou estropié, et l'analyste sain, complet et accompli, doit s'effondrer. Et cela arrive quand le patient commence à voir que l'analyste n'est pas si génial!
Pour utiliser un exemple de ma propre pratique, l'une de mes patientes m'a idéalisée bien au-delà de mes capacités personnelles, au-delà de tout ce que je suis réellement. Au fur et à mesure que son analyse progressait, elle faisait un rêve dans lequel elle était assise en face de moi dans le cadre analytique: mais j'étais assise sur une chaise cassée, tremblante, comme si j'étais très vieille, malade et effrayée. Mais pour découvrir que moi, l'analyste, j'avais aussi des parties de moi-même malades et paralysées qui l'ont libérée; elle pouvait maintenant retirer la projection sur moi de ses propres capacités de guérison.
Donc pour l'analyste comme pour l'analysant, il est extrêmement important d'expérimenter l'infirme à l'intérieur, car sans cette conscience, nous restons dans l'état de projeter ces côtés d'ombre non désirés sur «l'autre».
PP: C'est très bien dit. Et le mendiant?
ES: Il existe différentes attitudes culturelles et individuelles envers le mendiant actuel dans la rue. Certains disent que les mendiants sont l'expression d'une société dysfonctionnelle. D'autres refusent de donner quelque chose aux mendiants parce qu'ils pensent qu'ils devraient sortir et trouver un emploi. Une autre personne pourrait dire qu'ils ne peuvent jamais passer devant un mendiant sans leur donner quelque chose.
Mais le mendiant dans la psyché est une manière figurative de décrire les parties les plus éloignées de l'âme. En ce sens, le mendiant n'est pas quelqu'un à qui nous devons donner quelque chose. Il ou elle est quelqu'un qui détient le monde entier dans ses mains. C'est un aspect en nous qui est totalement libre de la personnalité sociale, ou du visage que nous présentons au monde. Le mendiant est totalement débarrassé de ce genre de masque. C'est une image archétypale de quelqu'un ou de quelque chose qui tient dans ses mains la clé du «Soi» et de quelque chose de plus grand et d'au-delà de ce monde.
PP: Vous dites presque que le mendiant, dans ce sens intérieur, est une personne sainte.
ES: L'idée d'être sans-abri dans la réalité est terrible; Je ne souhaite pas que quelqu'un soit sans-abri. Mais le mendiant dans son âme n'a pas besoin du genre de foyer dont l'ego a besoin. Encore une fois, cela reflète le contraste entre le monde intérieur et l'extérieur, et combien il est important pour l'ego de les différencier, de sorte que les images intérieures ne soient pas représentées dans le monde réel. Le mendiant est au-delà de la réalité quotidienne. En ce sens, le mendiant se tourne vers quelque chose de sacré et se tient à la porte du Soi.
PP: Il n'y a donc pas de parvenir à la complétude, ni à la sainteté, sans ces ombres.
ES: Droite: Il n'y a pas de raccourci vers le Soi, vers un sens intérieur de plénitude. Les revendications de sainteté de la part de ceux qui n'ont pas parcouru les sentiers obscurs de l'âme sont très dangereuses, car alors l'ombre est projetée sur un «autre», qui devient un mal à détruire. La figure intérieure du mendiant qui fait face à la fois à l'ombre et au Soi, comme le dieu romain Janus, assure aussi l'humilité.
PP: En tant qu'analyste, trouvez-vous que c'est difficile pour les gens quand ils rencontrent ces personnages fantômes dans leurs rêves?
ES: Oui, axiomatiquement. Parce que cela implique de se confronter à ces aspects de soi que l'ego ne veut pas avoir à faire avec. Et c'est exactement là que nous avons besoin du héros dans ce sens interne. Parce que le héros est cet aspect de l'ego qui entreprend le voyage dans l'ombre, soit par le rêve, soit par l'introspection ou la réflexion. Là, le héros trouve et lutte avec l'ennemi intérieur, et rencontre ces faiblesses qui prennent souvent la forme de nos complexes.
Savez-vous d'où vient le mot complexe? Cela vient du latin complectere , et cela signifie «embrasser». Et c'est ce que nous devons faire avec nos complexes – nous devons les adopter. Mais cela demande du courage. Il ne nécessite pas le héros comme un idéal, mais la véritable fonction du héros en nous qui ose regarder nos faiblesses, nos faiblesses, nos difficultés et notre sentiment d'infériorité.
PP: Le mot "regarder" dans ce processus me semble important, parce que nous pensons souvent au héros comme confrontant quelque chose dans le monde extérieur. Parlant personnellement, chaque fois que j'ai eu un rêve difficile ou une rencontre avec mon ombre, je ne veux souvent pas le regarder. Je veux détourner le regard. Est-ce pour cela que regarder l'ombre telle qu'elle se présente dans nos rêves est une forme d'héroïsme qui demande du courage?
ES: C'est une merveilleuse façon de le dire! Regarder à l'intérieur est aussi une manière d'être respectueux de notre inconscient. Re-spect vient de regarder à nouveau, donc il est également important de regarder – et de regarder à nouveau, et de regarder à nouveau. Par conséquent, le travail intérieur n'est pas une question rapide. Et si vous voulez raconter cela à la société américaine, la société américaine en est une de grande vitesse; comme s'il n'y avait pas le temps de regarder en arrière ou vers l'intérieur ou de regarder deux fois quelque chose. Grande vitesse peut parfois être très important, mais comme tout le reste, il a un côté ombre. La vitesse, tout naturellement, nous empêche de ralentir, de nous regarder vraiment et de digérer ce que nous prenons. Surtout quand nous regardons dans notre ombre, nous devons regarder non pas une fois, mais au moins deux fois.
PP: En parlant de «l'archétype du héros», une expression populaire vient à l'esprit que nous utilisons en Amérique, appelée «héros d'action». Ce sont les superhéros mythiques comme Superman et Spiderman et d'autres personnages qui sont transformés en films et jouets. Je me demande quel genre de nom vous donneriez à ce genre de héros opposé que vous décrivez, qui est plutôt un héros réfléchi et réfléchi.
ES: Eh bien, le héros de l'action est bien sûr très énergisant, et nous avons aussi besoin de cet aspect. Il y a une raison pour laquelle les enfants et les jeunes sont beaucoup plus attirés par un héros d'action qu'une sorte de héros réfléchi et introspectif. Je ne voudrais donc pas écarter ces jeunes héros: ils ont aussi une place, surtout à certaines étapes de la vie. Mais si ces héros d'action de super-héros sont tout, et si toute notre énergie va dans cette direction, alors nous sommes en grand danger.
PP: Parce que?
ES: Parce que si nous croyons en la vitesse, l'action et le progrès sans entraves, alors nous ne tenons pas compte de l'ombre. Et l'ombre doit être prise en compte pour ne pas créer un monde dans lequel l'ombre se projette en gros sur l'autre, ou inconsciemment agi, plutôt que quelque chose de réfléchi. L'ombre crée de la profondeur et du volume; sans cela, nous devenons superficiels. Pensez aux peintures de natures mortes: sans ombre, les objets sont morts; mais sans ombre, ils s'animent.
Je ne suis pas Luddite et je ne veux pas arrêter les progrès. Mais cette tendance à avancer aveuglément de plus en plus vite a quelque chose à voir avec une mentalité de cowboy (pas nécessairement seulement en Amérique, mais partout où il y a une insouciance juvénile). Que ce soit géographiquement ou technologiquement, ce héros va aller de l'avant et conquérir de nouvelles zones. Ce qui est critique comme contrepoids est quelque chose comme un conseil d'anciens – comme dans l'ancien temps romain, quand un vieil homme était assis dans la charrette avec le héros revenant triomphalement du champ de bataille, et lui murmurait à l'oreille "Vous êtes aussi mortel, calmez-vous."
PP: Vous semblez aussi dire que, de cette façon, notre travail intérieur confronté aux images d'ombre de l'ennemi, de l'infirme et du mendiant change notre relation au monde extérieur – peut-être même en transformant la façon dont nous voyons ces le monde extérieur.
ES: Essentiellement, vous avez absolument raison, mais je voudrais différencier un peu entre ces chiffres, et ce qui se passe à l'extérieur, lorsque nous les abordons en interne.
L'ennemi, comme je l'ai mentionné, apparaît d'abord à l'extérieur, parce que nous avons tendance à prendre conscience de notre ombre au moyen de la projection. Nous voyons donc d'abord ce qui est détestable et rejeté à l'intérieur, quand il se cristallise sans. Ainsi, l'ennemi intérieur représente ce qui me menace de ma propre ombre.
Après avoir repris ma projection de l'ennemi, je dois faire face à ce que je déteste et rejeter en moi-même, ce qui est typiquement la douloureuse réalisation que je suis aussi faible et mauvais, etc. C'est quand je rencontre l'estropié à l'intérieur. Pour accepter l'estropié en moi-même, il faut passer de Mars à Eros, ou à l'amour et à la parenté. Et si je suis capable de faire cela alors, comme vous le dites à juste titre, je serai plus compatissant et capable d'accepter les faiblesses de l'autre personne. En fait, plus je suis en contact avec mon infirme, plus je serai capable de respecter la personne visiblement infirme, physiquement, psychologiquement ou autrement handicapée – en la voyant plus comme une personne, et moins comme une étiquette. . Donc, c'est la compassion qui aide à devenir plus libre de ses phobies et de ses préjugés.
PP: Et concernant le mendiant?
ES: Le mendiant interne est semblable au mendiant dans le monde extérieur dans le sens où les deux manquent d'une personnalité sociale. Mais le mendiant intérieur dans les profondeurs de notre ombre ne mendie pas. Le mendiant ne demande rien, et n'a rien à offrir – à moins que par réflexion je ne trouve les trésors cachés dans le vide de sa main, le vide qui retient l'âme du monde. C'est le contraire du mendiant dans la rue qui supplie et qui nous demande de lui donner quelque chose. Mais si je réfléchis au mendiant dans mon âme, alors je serai capable de voir comment le mendiant au coin de la rue tient un fragment de mendiant à l'intérieur. Et alors je pourrais être en mesure d'entrevoir la profondeur et l'âme du monde dans la main tendue du mendiant.
PP: Cela me semble être une pratique spirituelle de la démocratie.
Pythia Peay est l'auteur de American Icarus: A Memoir of Father and Country , et America on the Couch: Perspectives psychologiques sur la politique américaine et la culture, d'où cette interview a été adaptée et extraite.
Haut midi (1952). Un marshall, personnellement contraint de faire face à un retour ennemi mortel, trouve que sa propre ville refuse de l'aider. Avec Gary Cooper et Grace Kelly, réalisé par Fred Zinneman. En ligne sur: http://www.imdb.com/title/tt0044706/
Les bonnes choses (1983). L'histoire des astronautes originaux de Mercury 7 et leur approche macho, du siège-de-la-pantalon au programme spatial. Avec Sam Shephard et Ed Harris, réalisé par Phillip Kaufman. En ligne à l'adresse: http://www.imdb.com/title/tt0086197/?ref_=nv_sr_1 Pour en savoir plus sur la vie du pilote d'essai et du brigadier général de l'armée de l'air à la retraite Chuck Yeager, voir http://chuckyeager.com.
Jung, CG Mémoires, Rêves, Réflexions. New York; Random House, Inc., 1961. «L'archétype de la psychologie de l'enfant», CW 9i, par. 284.
Un «complexe»: un ensemble inconscient et émotionnellement chargé de sentiments et d'idées fixes, comme un «complexe du père» ou un «complexe de la victime».
