Certains critiques de l'anthropomorphisme veulent les deux façons, mais leur double langage est très trompeur
Au fil des années, j'ai remarqué un phénomène curieux. Si un scientifique dit qu'un animal est heureux, personne ne le conteste, mais si un scientifique dit qu'un animal est malheureux, alors les accusations d'anthropomorphisme sont immédiatement soulevées. Ce «double discours anthropomorphe» semble surtout viser à laisser les humains se sentir mieux dans leur peau. Récemment, le Dr Alexandra Horowitz a montré que nous ne sommes pas toujours corrects quand nous pensons que les chiens se sentent coupables d'avoir fait quelque chose de mal mais il est important de noter qu'elle ne dit pas que les animaux ne peuvent pas ou ne se sentent pas coupables. (Nous avons écrit ensemble un article montrant pourquoi les humains s'engagent dans l'anthropomorphisme: Horowitz, AC et M. Bekoff, 2007. Anthropomorphisme naturaliste: Incitation comportementale à l'humanisation des animaux Anthrozoös 20, 23-36.)
Un bon exemple de double discours anthropomoprhique est l'histoire de Ruby, un éléphant africain de 43 ans vivant au zoo de Los Angeles. À l'automne 2004, Ruby avait été renvoyée au zoo de Los Angeles depuis le zoo de Knoxville, au Tennessee, parce que les gens qui avaient vu Ruby à Knoxville avaient l'impression qu'elle était seule et triste. Une cassette vidéo prise par la regrettée Gretchen Wyler de l'US Humane Society montre Ruby debout seule et se balançant. Wyler a déclaré que Ruby se comportait comme "un éléphant désespéré." Les animaux tristes et solitaires se balancent souvent d'avant en arrière à plusieurs reprises. Ce comportement stéréotypé n'est pas normal et est caractéristique des animaux ennuyés et en détresse.
Wyler et d'autres qui ont prétendu que Ruby était malheureux ont été accusés d'être anthropomorphes par des gens qui pensaient que Ruby allait très bien, tant à Knoxville qu'à Los Angeles. L'ancien directeur de la conservation et de la science de l'Association des zoos et aquariums (AZA), Michael Hutchins, a prétendu que c'est une mauvaise science d'attribuer des sentiments humains aux animaux, en disant: "Les animaux ne peuvent pas nous parler. Dites-nous ce qu'ils ressentent. »Il critiquait les gens qui affirmaient que Ruby ne réussissait pas bien en captivité et qu'elle était malheureuse parce qu'elle vivait seule et qu'elle avait été expédiée d'un endroit à un autre au cours des dernières années, laissant ses amis derrière elle. Hutchins a continué à écarter la vue que Ruby était malheureux, en disant: "Un animal pourrait sembler agité, mais il pourrait ne pas être. Ça pourrait être en train de jouer. On dirait que c'est en train de jouer, mais soyez plutôt agressif. "
Hutchins a raison – il est possible de classer par erreur le comportement d'un animal, mais il est faux d'insinuer que nous ne pouvons jamais le comprendre. Des études comportementales minutieuses et détaillées ont montré à maintes reprises que nous pouvons effectivement différencier et comprendre le comportement animal, et comment il diffère dans différents contextes sociaux.
Cela importe-t-il que Ruby soit heureuse ou triste? Cela en effet. Si elle était montrée malheureuse, le zoo serait obligé de s'occuper d'elle mieux. Hutchins a estimé que c'était "la bonne science" pour réfuter n'importe quelles réclamations au contraire. Mais voir des émotions positives chez Ruby est aussi anthropomorphique que de voir des émotions négatives . Cela ne semblait pas déranger Hutchins du tout.
L'anthropomorphisme inapproprié est toujours un danger, car il est facile de devenir paresseux et de présumer que la façon dont nous voyons et expérimentons le monde doit être le seul moyen. Il est également facile de devenir égoïste et d'espérer que, parce que nous voulons ou avons besoin que les animaux soient heureux, ils le sont. En fait, la seule protection contre l'utilisation inappropriée de l'anthropomorphisme est la connaissance, ou l'étude détaillée des esprits et des émotions des animaux.
De nombreux chercheurs reconnaissent maintenant que nous devons être anthropomorphes lorsque nous discutons des émotions animales, mais que si nous le faisons avec soin, ce que j'appelle anthropomorphisme biocentrique , nous pouvons toujours prendre en considération le point de vue des animaux. Être anthropomorphe, c'est faire ce qui vient naturellement. Peu importe ce que nous appelons, la plupart d'accord que les animaux et les humains partagent des traits, y compris les émotions. Ainsi, nous n'insérons pas quelque chose d'humain dans les animaux, mais nous identifions des points communs et utilisons ensuite le langage humain pour communiquer ce que nous observons.
L'évidence est également apparue que l'anthropomorphisme peut être un mode câblé pour conceptualiser le monde en général, pas seulement les autres animaux. Des recherches récentes d'Andrea Heberlein et de Ralph Adolphs montrent qu'une partie du cerveau appelée amygdale est utilisée lorsque nous transmettons l'intention et les émotions à des objets ou à des événements inanimés, comme lorsque nous parlons de conditions météorologiques «en colère» ou de «battements». Heberlein et Adolph ont étudié un patient appelé SM avec des dommages à l'amygdale et ont découvert que SM décrivait un film de formes animées en termes entièrement asociaux et géométriques bien que SM ait une perception visuelle normale. Leurs recherches suggèrent que la «capacité anthropomorphique humaine s'appuie sur certains des mêmes systèmes neuronaux que les réponses émotionnelles de base». Ma lecture de cette recherche et de ma propre expérience avec une grande variété d'animaux est la suivante: «Nous ressentons, anthropomorphisons. "Et nous sommes programmés pour voir la mentalité humaine dans les événements où il ne peut pas être impliqué.
L'anthropomorphisme est un phénomène beaucoup plus complexe que ce à quoi on aurait pu s'attendre. Il se peut très bien que le désir humain apparemment naturel de transmettre des émotions aux animaux – loin d'obscurcir la «vraie» nature des animaux – peut en réalité refléter une manière très précise de savoir. Et, les connaissances acquises, soutenues par une recherche scientifique solide, sont essentielles pour prendre des décisions éthiques au nom des animaux.
(Extrait de mon livre The Emotional Lives of Animals )
