SUICIDE ASSISTÉ PAR LE MÉDECIN
Mon blog d'août sur le suicide chez les patients cancéreux a généré un lectorat considérable, et pour cette raison, et comme un moyen de répondre à cet intérêt apparent, j'ai décidé d'écrire maintenant sur un sujet connexe, le suicide médicalisé (PAS). prévu pour une date future. L'intérêt sociétal contemporain pour ce sujet est apparemment considérable; Il y a cinq États aux États-Unis, et le Canada a adopté des lois prévoyant la légalisation de cette loi, et bien qu'un certain nombre de législatures aient dit non à cette loi, l'élan semble être en train d'augmenter pour ceux qui le font. . Je suis actuellement en train d'écrire un livre sur le sujet général de l'euthanasie, mais un survol rapide de cette partie de ce sujet vaste et complexe pourrait être utile en ce moment. Au départ, classons les sujets: dans le jargon et la littérature contemporains, l'euthanasie active résulte d'actions destinées à provoquer directement la mort, comme dans le cas d'une solution létale. D'autre part, l'euthanasie passive représente l'allocation de décès en refusant ou en retirant un traitement. Techniquement parlant, le suicide, qu'il soit assisté ou non assisté, peut être considéré comme une forme d'euthanasie auto-imposée.
Dans le PAS, le médecin fournit les informations et peut-être les outils permettant au patient d'induire sa propre mort. C'est la version de l'aide au suicide autorisée au Canada et aux États-Unis dans laquelle un médecin est autorisé à rédiger l'ordonnance pour le suicide planifié qui doit être accompli par le patient. L'antithèse de ceci serait l'euthanasie active, dans laquelle le médecin ou même un ami administre le cocktail létal. C'est le modèle aux Pays-Bas et dans d'autres pays; pas si aux États-Unis, dans lequel seule la forme passive – PAS – est légal. Dans un acte flagrant d'autodestruction, le Dr Jack Kevorkian a testé cette limite et a passé sept ans en prison pour meurtre au deuxième degré.
Le suicide assisté comprend une assistance passive et active. Dans la version passive, une autre personne aide à la mise en place mais n'est pas présente pour l'acte, et n'est évidemment pas autorisée à administrer ce qui est choisi pour l'instrument de la mort. C'est le modèle pour les cinq états (Californie, Oregon, Washington, Montana, Vermont) et le pays du Canada. Dans ce contexte, la personne destinée à mourir administre réellement la potion.
Dans le suicide assisté actif, une autre personne, parfois un médecin (Hollande), parfois non, administre la potion. Dans certaines régions d'Europe, comme en Allemagne, au Luxembourg, en Belgique et en Suisse, l'aide active d'une personne autre qu'un médecin est acceptable. Notamment, en Allemagne, les médecins sont interdits de participation de toute nature. Le public n'a apparemment pas pardonné à la profession pour complicité éhontée dans les massacres de masse dans les années 1930 qui étaient basés sur si une vie a été jugée indigne, à savoir, les retardés, les malformations congénitales graves, les malades mentaux et autres. Les lecteurs intéressés sont référés au livre de Michael Burleigh – Death and Deliverance. Dans ce travail important de révélations révélatrices, la question fondamentale est posée de savoir pourquoi tant d'Allemands ordinaires abandonnaient le souci des faibles au profit d'une idéologie vulgaire du darwinisme social qui entraînait toute la société vers les lois de la jungle; et surtout, la profession médicale était au cœur du programme, et a fait la majeure partie du meurtre.
Les États-Unis ont un paysage social en évolution qui subit une sécularisation graduelle, et sans normes très précises – légales, morales et éthiques – les limites de la rectitude seront certainement testées. Pour le démontrer, considérons les règles du jeu en Suisse, dans lesquelles il existe désormais une opération «à but lucratif» qui fournira l'euthanasie active contre de l'argent. Beaucoup d'Européens qui n'ont pas facilement accès à la mort s'y rendent pour la vie. La société est Dignitas, et si vous leur envoyez un chèque, ils mettront fin à votre vie.
Jusqu'à ce que je commence des recherches sur le sujet en préparation de mon livre, j'ai naïvement échoué à apprécier la complexité des problèmes. Nous avons tendance à nous concentrer sur le bien ou le mal des choses, et ce n'est pas nécessairement mauvais – mais c'est une question personnelle, et de telles normes personnelles peuvent aussi être complexes. Mais la complexité de la loi est la question à laquelle je fais référence. À mon avis, la norme d'étude vient du nouveau juge de la Cour suprême, Neil M. Gorsuch, qui a beaucoup écrit sur le sujet. Pour un examen de la jurisprudence ainsi qu'une discussion sur les concepts, le lecteur intéressé est renvoyé à son livre complet et bien écrit, L'avenir du suicide assisté et de l'euthanasie. Les décisions rendues en 1997 par la Cour suprême des États-Unis dans l'affaire Washington c. Gluksberg et Vacco c. Quill ont conclu qu'il n'existe aucun droit constitutionnel au suicide médicalement assisté, que ce soit par participation passive ou par infliction directe de la peine de mort. En ne statuant ni pour ni contre dans ces cas, la Cour a évité la question morale et a laissé la voie à la résolution des différents États. En outre, par cette «non-décision», la cour a encouragé la question controversée et ancestrale à la surface-devrait-il y avoir une, et une seule, la loi du pays, ou est-ce une gamme de lois d'état le modèle désiré? La tendance actuelle qui consiste à laisser cette responsabilité aux États se poursuivra jusqu'à ce que la Cour suprême en décide autrement et, ce faisant, elle devra l'emporter sur son action antérieure.
Au mieux, les médecins répètent l'erreur de leurs manières, ils devraient travailler pour s'assurer que le contrôle de beaucoup de questions non-administratives telles que la mort et la mort devrait être partiellement dans la domination de la profession. Puisqu'un rendez-vous avec la mort est commun à toute l'humanité, les soignants médicaux – les surveillants de la mort – ne devraient-ils pas participer aux discussions qui normalisent, réglementent et établissent l'éthique et le langage juridique appliqués au processus? Les médecins seront exclus de ces débats sociaux et juridiques s'ils évitent le travail acharné et la ténacité intellectuelle que les philosophes, les éthiciens, les sociologues et les juristes apportent à la table de discussion. Il est paradoxal que les poètes, les juristes, les théologiens et les philosophes aient abondamment écrit sur la mort et la mort alors que les gens qui assistent fréquemment à la mort – médecins, infirmières, personnel des hospices et autres – écrivent rarement à ce sujet.
Quelle que soit l'ampleur de la participation de la profession médicale à ces discussions, celle-ci doit s'appuyer sur une forme pratique d'érudition qui s'appuie sur la moralité, l'humanité et, en même temps, une valeur de vie intense. En décidant de l'avenir de cette affaire, le médecin ou le profane ne doit pas perdre de vue ce qui "sent" bien et ce qui "sent" mal; ces instincts sont profonds chez les gens perspicaces de la substance, et ils devraient être suivis. De mon point de vue personnel, si un acte ou une action se sent mal, il se révèle généralement être juste cela; c'est-à-dire que ses instincts tendent à servir de boussole morale précise. On a dit que le mal est toujours mauvais, même quand tout le monde le fait; et le droit a toujours raison, même si personne ne le fait. Bien que ces énoncés soient simplistes compte tenu de la complexité du comportement social et humain contemporain, l'esprit des énoncés peut être emprunté et utilisé. Après tout, le comportement d'un médecin devrait être fondé sur un principe simple et désintéressé – le service à l'humanité. En accord avec cela, n'est-il pas authentique de fournir de l'aide pour mourir, que ce soit par suicide ou par des causes naturelles? Sous une forme ou une autre, les médecins aident les gens à mourir depuis l'antiquité, et la notion de sédation terminale n'est guère nouvelle. Cette dernière action consiste à rendre quelqu'un à l'aise avec de petites doses répétées d'un sédatif – généralement un opioïde – qui augmente la sédation, diminue la respiration, et invite à des choses telles que la pneumonie et l'accélération de l'approche terminale de la mort. Si l'on doit classer, cette action, c'est probablement quelque part entre l'euthanasie passive et le suicide assisté par un médecin. À plusieurs reprises dans mes précédents blogs, j'ai souligné l'importance de la confiance entre médecin et patient, et cet acte, autant que tout autre, représente la condition sine qua non de la confiance!
Roy B. Sessions, MD, FACS
Charleston, Caroline du Sud
