Notre relation avec les histoires que nous racontons change tout le temps. Prenez le Père Noël et la relation que vous avez pu avoir avec lui à 5 ans contre 15 ans contre 50 ans. Un autre exemple est le livre de la Genèse. À un moment donné, la création – telle que décrite dans la Genèse – a été acceptée comme vérité par la majorité chrétienne; aujourd'hui, bien que toujours considéré comme un fait par quelques-uns, pour la plupart des chrétiens, l'histoire de la Genèse est interprétée comme plus de mythes – un reflet symbolique d'une source, Dieu, créateur de vie avec des explications scientifiques – le Big Bang et l'évolution. expliquer comment la vie émerge et change avec le temps.
Si ce mythe biblique est celui que vous attribuez ou non, le point que j'essaye de faire est que le sens des récits change pour les gens tout le temps – parfois du fait (réalité du monde physique) au mythe (une sorte de «psychique»). '-la réalité mondiale, basée sur l'esprit). Joseph Campbell a longuement écrit sur la valeur du mythe dans nos vies, et le besoin de mythe dans la culture.
Les mythes peuvent jouer un rôle important en nous aidant à définir nos relations – pour nous-mêmes, pour les autres et pour «quelque chose de plus grand que nous-mêmes». Et la science a montré que ces relations – soi à soi, soi aux autres et soi à 'quelque chose de plus grand que soi' sont les clés du bonheur authentique. Le dernier construit est celui qui est le plus associé aux orientations spirituelles ou religieuses et pour les athées ou les agnostiques, cette dernière partie est souvent mise de côté. Pourtant, même cette relation peut être réalisée dans les processus en cours dont nous faisons partie comme le montre la science – l'évolution (physique et culturelle) ou l'expansion continue de la connaissance elle-même (et le vaste «inconnu» encore à découvrir).
Plus ces relations sont renforcées, plus nous sommes heureux et plus nous devenons des 'êtres humains conscients'.
Je pense que les récits ou les mythes qui renforcent ces relations sont probablement ceux qui augmentent en fréquence avec le temps (et l'ont fait à travers l'histoire). Les récits religieux ont toujours joué un rôle prédominant dans ce sens, en particulier en renforçant la relation entre soi et quelque chose de plus grand que soi-même. Mais avec la science montrant maintenant nos interconnexions expansives – à travers la génomique, l'écologie, et la psychologie par exemple, et grâce à notre capacité à nous voir par rapport à un ensemble de différentes perspectives (comme une image récente de l'origine de l'univers) , il est probable que les expériences transcendantes peuvent être interprétées sans référence aux doctrines religieuses. «Connaître ou ressentir» cette connexion à partir d'une perspective à la première personne peut être vécue dans la méditation, la contemplation ou bien d'autres sortes d'activités – comme le yoga, le tai chi ou la marche dans la nature, sans référence à la religion. Cela ne signifie pas que la religion doit être obsolète; c'est la résistance au changement qui doit être revisitée.
À mesure que le 21ème siècle se déploie, peut-être que les religions subiront un changement radical: devenir plus hybride dans la nature et flexible dans la narration . Dans un précédent article, j'ai noté que beaucoup de gens semblent choisir parmi diverses sources (religions et cadres psychologiques) pour améliorer les relations transcendantes et développer un processus individuel de croissance personnelle qui traverse des systèmes organisés spécifiques. (http://www.huffingtonpost.com/susan-smalley/stress-month-a-patchwork_b_5…). Les récits qui sont racontés au sein des religions (pour survivre) doivent être souples et dynamiques pour changer dans le temps. Un ancien enseignement taoïste révèle la valeur d'une telle flexibilité dans la survie:
Les plantes vertes sont tendres et remplies de sève. A leur mort, ils sont flétris et secs. Par conséquent, le raide et inflexible est le chemin de la mort. Le doux et le rendement est le mode de vie.
Dans notre pays – une nation largement chrétienne – cela signifie examiner la Bible avec des esprits ouverts et flexibles, ce qui permet de passer à la fiction sans pour autant jeter l'essence d'un enseignement. Alors que je réfléchissais à un tel changement, quelqu'un m'a donné un livre d'Edward Edinger appelé Ego and Archetype. Edinger – un érudit jungien – recadre Jésus-Christ et ses enseignements d'une perspective jungienne, déplaçant les interprétations littérales / physiques à celles d'un symbolisme de la psyché. C'est une redéfinition simple mais élégante des «faits» souvent prétendus (exprimés dans de nombreuses doctrines d'église aujourd'hui) à la fiction. Mais la clé des enseignements reste intacte et peut-être renforcée. Un autre livre que j'ai lu était Jésus pour les non-religieux par John Shelby Spong. Encore une fois, les enseignements incarnés par Jésus sont élucidés pour un esprit du 21ème siècle sans la doctrine rigide du christianisme traditionnel.
Si nous pouvons être ouverts au changement dans les récits que nous racontons, alors nous verrons probablement l'essence des enseignements religieux (être aimable, traiter les autres comme vous le feriez vous-même, etc.) croître et se répandre encore plus largement.
Plus important encore, nous pouvons être en mesure d'améliorer nos propres relations (soi à soi-même, soi à autrui, et soi à quelque chose de plus grand que le soi) dans le processus.
Et cela peut nous conduire à devenir de plus en plus sage en tant qu'individus et en tant qu'espèce.
