Avec d'autres érudits occidentaux, Sigmund Freud a encouragé l'agression contre la nature. Nous avons maintenant atteint "l'annihilation biologique" des espèces partout dans le monde. Le rapport détaillé note: «Au cours des dernières décennies, la perte d'habitat, la surexploitation, les organismes envahissants, la pollution, l'intoxication et, plus récemment, les perturbations climatiques, ainsi que les interactions entre ces facteurs, ont entraîné des baisses catastrophiques. tailles des populations d'espèces vertébrées communes et rares. "
Deux réactions sont communes:
Et alors? La planète est un ensemble de ressources pour les êtres humains.
OU génial! Plus de place pour nous les humains!
Ces réactions contrastent avec la vision du monde dans les sociétés centrées sur la terre, représentatives de 99% de l'histoire humaine. Là, les humains sont des partenaires coopératifs avec le reste de la biovision. Ils sont en deuil.
Comment avons-nous réussi à croire que le but humain est de contrôler et de détruire les autres que les humains et les systèmes écologiques naturels?
Nous sommes pris dans une vision du monde qui sépare les humains du contexte naturel. La culture et l'érudition occidentales dominantes ont longtemps soutenu une attaque et une conquête de la nature (Turner, 1994).
Sigmund Freud a soutenu que les progrès de la civilisation exigeaient «de s'attaquer à la nature, la forçant ainsi à obéir à la volonté humaine, sous la direction de la science» (1949, p.13). La «nature» signifiait à la fois «la nature humaine» – les impulsions sauvages qu'il supposait étaient innées dans le monde – et le monde naturel. La nature devait être contrôlée et même conquise. D'autres ont noté l'obsession occidentale de la conquête et du contrôle (par exemple, Merchant, 2003, Turner, 1994).
Il est facile de croire que la violence qui se produit dans le monde naturel est «là-bas» et que nous, humains civilisés, sommes néanmoins en sécurité. Mais, comme le souligne David W. Kidner:
"La violence que l'industrialisme fait à la nature, en d'autres termes, n'est pas seulement une question de violence qui inflige séparément à la nature" à l'extérieur "ou à la nature" à l'intérieur " c'est d'abord la violence qui sépare ces deux natures. , détruisant cette résonance entre les mondes psychique et matériel qui constitue le domaine culturel . (page 16)
Ah, mais vous dites, l'Occident a conquis le monde et bien il devrait avoir (votre intellect parle). Comment êtes-vous venu à comprendre cela? La culture industrialisée met l'accent sur l'intellect plutôt que sur tout autre type de connaissance. Comme le note David W. Kidner:
«L'intellect désincarné est inadéquat comme point de départ de la théorie environnementale: aussi intelligentes que soient nos théories, elles existent dans un espace déjà séparé de l'ordre naturel, et la« nature »à laquelle elles se réfèrent est, trop souvent, l'artefact culturel ils théorisent plutôt que l'ordre naturel dont ils ignorent l'existence »(Kidner, 2001, p.9)
«Le danger ici est que la « compréhension »devient une rationalisation des pratiques actuelles, un substitut et une alternative au changement, puisque cette compréhension suppose la séparation entre soi et le monde. Elle dissimule plutôt qu'illumine la façon dont les problèmes environnementaux sont des expressions muettes d'une incompatibilité entre les systèmes de fantasmes sociaux que nous habitons et les caractéristiques du monde naturel que nous ignorons non seulement, mais ignorons que nous ignorons … Formes prises par nos propres réflexions sont elles-mêmes en partie déterminées par des siècles de coévolution avec des structures industrielles et pré-industrielles. »(Kidner, 2001, p.13)
La culture industrialisée a reconfiguré votre esprit loin de votre nature humaine typique de l'espèce. L'éducation occidentale et l'érudition nagent dans cette soupe.
"La plénitude et l'intégration ne sont pas seulement des qualités que nous attribuons à la nature non humaine: ce sont aussi des qualités qui prescrivent notre place dans l'ordre naturel, ce qui implique une reconfiguration du moi de soi. (Kidner, 2001, page 9)
L'individualisme, façonné au tout début de la vie par la sous-garde des enfants, hante la vie de l'individu industrialisé. Un sentiment de déconnexion et de solitude imprègne notre expérience quotidienne. Et nous pensons que l'individualisme imprègne le monde naturel aussi.
Ce qui se perd n'est pas seulement ces aspects quantifiables et souvent réifiés du monde naturel, mais plus fondamentalement, le système de relations dont ils font partie. [Les écosystèmes dérivent de l'interdépendance des composants les uns avec les autres] Nos tentatives pour quantifier la destruction de l'environnement en de tels termes sont donc elles-mêmes symptomatiques de notre colonisation par l'industrialisme. L'ordre naturel ne peut pas être protégé simplement en conservant ses composants, comme dans un musée écologique. … Notre point de départ doit plutôt être une relation tenace et défendue à l'ordre naturel lui-même, vécu non pas comme une "nature" extérieure à nous-mêmes, que nous visitons de temps en temps, mais comme une résonance ressentie identités en tant qu'animaux humains. "(Kidner, p.15)
La vie moderne met l'accent sur la séparation de soi par rapport aux autres et ces autres sont perçus comme des objets avec lesquels nous pouvons éventuellement nous référer. Le manque est le sens de la sensibilité chez tous, que chaque action a une influence sur l'ensemble, un peu comme se promener sur un trampoline ou une toile d'araignée. Le tout vibre. Sans le développement de ses sensibilités de connexion hémisphériques droites (au début de la vie avec le nid évolué, plus tard dans la vie avec des pratiques de méditation), le sens de la connexion est rare ou manquant. Lorsque nous rompons le continuum du développement entre l'enfant et la nature, nous sapons les capacités de résonance avec les autres et avec la Nature.
Si nous comprenons que le monde naturel est un système de relations à travers et à travers, alors chaque fois qu'une partie est endommagée, nous comprenons que tout un ensemble de relations sont également endommagés. Tout comme lorsqu'un fil est tiré d'un tissu, tout le tissu est endommagé, de même quand une espèce s'éteint, même dans un paysage local particulier, le tout est affaibli, altéré, endommagé. En mettant l'accent sur la place de l'humanité dans l'ensemble, lorsqu'une partie de l'écosystème est lésée, la résonance de l'humanité avec cette partie est altérée – l'adéquation humaine dans la nature est altérée, les fils coupés. Beaucoup de gens se moquent du dualisme, mais agissent en conséquence, probablement en partie à cause de l'altération de leur propre expérience manquant dans le monde naturel. Ils ont peu de sens de la complétude et se comportent donc toujours comme si le monde humain était séparé, comme s'il suffisait de se préoccuper des forêts tropicales lointaines, comme si leurs actions n'avaient aucun rapport réel avec la biovision locale.
Malheureusement, l'affinité naturelle des enfants pour les animaux et le monde naturel peut être surmontée par un autoritarisme systématique avec le message opposé. Cela se passe en Nouvelle-Zélande, où les enfants sont encouragés à tuer les prédateurs (ce qui déséquilibre les écosystèmes). Marc Bekoff a écrit un post de blog PT sur cette utilisation diabolique de la psychologie dans " Empreinte des enfants avec la violence envers les animaux".
Quelle est la vision du monde alternative? Quelle vision du monde représente 99% de l'histoire du genre humain?
Si nous comprenons que la nature est antérieure à l'être humain, nous ne serons pas trop honteux pour penser que les humains imposent l'ordre à la nature. Il y a une commande de milliards d'années dans la fabrication.
«La nature est antérieure à l'existence ou à l'activité humaine – historiquement, ontologiquement et matériellement – et une condition de la vie sociale plutôt qu'une conséquence de celle-ci … La nature nous précède et nous fonde» (Kidner, pp. 20-21)
La vision du monde indigène tient la terre pour sacrée et la sentience pour être distribuée parmi toutes les entités naturelles. Cette vision est normale chez les enfants mais est écrasée par la culture industrialisée.
QU'EST-CE QU'ON FAIT MAINTENANT?
Maintenant que la sixième extinction est en cours, que pouvons-nous faire? Nous devons changer nos perceptions, ce qui va changer le comportement.
Première étape: Connectez-vous à l'endroit.
Nous pouvons être individuellement impuissants face à la disparition des baleines et à la décimation de l'habitat des bonobos. Mais nous pouvons nous impliquer dans nos communautés et nous impliquer activement dans des groupes qui se concentrent sur une cause locale particulière, comme restaurer un ruisseau ou la santé d'une rivière, créer des parcs urbains avec des espèces indigènes, garder une forêt locale intacte ou même planter des jardins. lots suburbains vides.
Deuxième étape: Soutenir les autochtones.
Nous pouvons soutenir la biodiversité là où nous vivons. Je vais vous dire ce que nous faisons.
Nous faisons en sorte que les terres que nous surveillons («notre cour») favorisent la faune indigène en plantant de la flore indigène et en éliminant les espèces envahissantes (qui évincent les plantes indigènes et ne nourrissent pas correctement les espèces indigènes). L'achat de plantes indigènes à partir de pépinières indigènes peut être important car elles ne sont pas traitées avec des insecticides comme graines ou jeunes plantes. Plus d'informations sur les espèces envahissantes ici.
Troisième étape: Étendre la connexion avec Nature.
Chaque paysage a sa propre langue ou chanson. Pouvons-nous le percevoir? Les sociétés traditionnelles durables étaient en phase et perceptives aux environs naturels. Ils savaient qu'ils étaient ancrés là-bas. Il n'y avait pas de sentiment de séparation.
Nous développons des sensibilités aux besoins de notre paysage local, apprenant à connaître cet écosystème. Nous répondons aux besoins des individus tout en essayant d'encourager l'équilibre de l'ensemble. Nous entretenons des relations (Kimmerer, 2013). J'écoute et prends les sons de l'endroit. Les chansons que l'endroit m'apporte chantent.
Eve Saulitis, écrivaine et biologiste marine qui a passé des décennies à Prince William Sound, a noté que la langue des autochtones, l'Eyak, est maintenant éteinte. Mais les Eyak étaient confiants que la langue reviendrait, car elle était intégrée dans l'endroit. Tant que la place restait, la langue, sous une forme ou une autre, pouvait être recréée par des personnes qui viendraient à connaître l'endroit dans le futur. La terre est le centre de la connaissance.
Quatrième étape: Si vous avez des enfants ou des élèves, aidez-les à créer de l'affection pour la terre.
Les personnes industrialisées souffrent d'un «trouble déficitaire de la nature» (Louv, 2005). Wendell Berry, poète et activiste, soutient que la conscience intellectuelle ne suffit pas pour changer de comportement – nous devons ressentir de l'affection pour la terre.
Nous avons oublié comment nous connecter avec toutes nos relations dans le monde naturel. Nous devons donc pratiquer la reconnexion.
Les parents peuvent laisser leurs enfants jouer librement dans des environnements naturels et riches en biodiversité, ce qui les aidera à développer des intuitions et des compétences pour interagir avec les plantes, les animaux et les criques. Le livre de Richard Louv, Vitamin N , est une excellente ressource pour les activités de plein air.
Avec mes étudiants de premier cycle, j'essaie de les aider à se sentir à l'aise dans le monde naturel, et de développer de l'affection pour cela. Nous nous asseyons dehors, visualisons la connexion, nous rappelons les connexions de l'enfance. Nous visitons une réserve naturelle et cette année nous planterons des plantes indigènes sur notre campus.
Enfin, si vous êtes un psychologue de n'importe quelle bande:
Je vous invite à lire le livre de David W. Kidner, Nature and Psyche . Il y passe en revue comment le domaine de la psychologie a succombé et soutient l'industrialisation de la terre, ce qui a conduit aux crises environnementales que nous connaissons aujourd'hui. Il aide aussi le lecteur à sortir des sentiers battus dans lesquels l'éducation occidentale l'a placé. C'est un premier mouvement pour échapper à cette boîte.
* une attribution erronée en étudiant des individus élevés en dehors du nid évolué; vois ici.
Conférence et liens vers des vidéos: Sagesse durable: Intégrer le savoir-faire autochtone pour une floraison mondiale
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LES RÉFÉRENCES
Four Arrows, & Narvaez, D. (2016). Reprendre notre vision du monde indigène: Une base de référence plus authentique pour le travail de justice sociale / écologique dans l'éducation. Dans N. McCrary & W. Ross (Eds.), Travailler pour la justice sociale à l'intérieur et à l'extérieur de la salle de classe: Une communauté d'enseignants, de chercheurs et de militants (pp. 93-112). En série, La justice sociale dans tous les contextes de l'éducation (SJ Miller & LD Burns, Eds.). New York, NY: Peter Lang.
Freud, S. (1949). La civilisation et ses mécontentements. Londres: Hogarth
Kidner, DW (2001). Nature et psyché: l'environnementalisme radical et la politique de la subjectivité. Albany: Université d'État de New York.
Kimmerer, RW (2013). Braid Sweetgrass: Sagesse autochtone, connaissances scientifiques et enseignements des plantes. Editions Milkweed, Minneapolis, MN.
Louv, R. (2005). Dernier enfant dans les bois: Sauver nos enfants du désordre de nature. New York: Ouvrier.
Louv, R. (2016). Vitamine N: Le guide essentiel d'une vie riche en nature. Algonquin Books, Chapel Hill, NC.
Marchand, C. (2003). Réinventer Eden: Le destin de la nature dans la culture occidentale. New York, NY: Routledge.
Narvaez, D. (2013). Notre 99% -Développement et socialisation dans un contexte évolutif: Grandir pour devenir "Un être humain bon et utile." Dans D. Fry (Ed.), Guerre, Paix et Nature humaine: La convergence des visions évolutionnistes et culturelles (pp. 643-672). New York: Oxford University Press.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologie et développement de la moralité humaine: évolution, culture et sagesse. New York, NY: WW Norton.
Narvaez, D. (2016). Kohlberg Memorial Lecture 2015: Revitaliser la vertu humaine en restaurant la morale organique. Journal of Moral Education, 45 (3), 223-238. http://dx.doi.org.proxy.library.nd.edu/10.1080/03057240.2016.1167029
Narvaez, D. (2016). Réponse: Revenir aux héritages moraux de l'humanité. Journal of Moral Education, 45 (3), 256-260. http://dx.doi.org.proxy.library.nd.edu/10.1080/03057240.2016.1167030
Turner, F. (1994). Au-delà de la géographie: l'esprit occidental contre le désert. Nouveau-Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
