Peut parler de guérison? Et si oui, comment?

Source: Par ROBERT HUFFSTUTTER [CC BY 2.0], via Wikimedia Commons

Supposons que vous êtes un thérapeute en train de faire ce qu'on appelle «la thérapie par la parole». Un client présente le problème suivant:

"Je suis constamment dérangé par ce collègue au travail. Je suis totalement dégoûté et frustré par elle. J'essaie de l'ignorer et de l'éviter mais je ne peux pas échapper à sa voix hurlante et à son rire bruyant autour du bureau. Je suis sûr que tout le monde peut dire que je la déteste. Mais je ne peux pas m'empêcher de réagir négativement à tout ce qu'elle fait. "

Que feriez-vous de cette plainte? Et comment répondriez-vous?

La réponse dépendra en partie de la façon dont vous croyez que les paroles peuvent guérir la souffrance humaine. Et, comme il se trouve, les psychologues diffèrent sur cette question.

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Pour comprendre les différents points de vue sur la façon de parler, nous devons d'abord réfléchir un peu aux mots en général. La langue est un système de communication dynamique et évolutif qui utilise un ensemble de symboles avec une signification partagée. Du bon côté, parler nous aide à établir des liens avec les autres, à établir et à maintenir de solides relations sociales et interpersonnelles, à communiquer et à coopérer, qui sont tous essentiels à la survie de l'humanité. Du côté obscur, les mots peuvent être utilisés pour obscurcir plutôt que clarifier le sens; augmenter la distance plutôt que de faciliter la proximité; induire en erreur plutôt que de guider; blesser plutôt que de calmer; créer un conflit plutôt que de le résoudre, etc.

Donc les mots sont puissants. Mais comment ce pouvoir devrait-il être exploité dans le contexte de la thérapie par la parole? Le terme «cure de parler» a été inventé par la célèbre patiente de Freud, Anna O. (de son vrai nom Bertha Pappenheim), qui l'utilisait pour désigner son habitude de composer des histoires et des contes de fées pour apaiser ses symptômes d'hystérie. Freud, bien sûr, était tôt pour reconnaître le pouvoir des mots: «Avec les mots, un homme peut en bénir un autre ou le désespérer … Les mots appellent des effets et sont le moyen universel d'influencer les êtres humains. Ne minimisons donc pas l'utilisation des mots en psychothérapie. »1

Freud pensait que nos vies conscientes – ce que nous disons et faisons et les raisons que nous donnons pour ce que nous disons et faisons – sont en réalité façonnées par des motifs inconscients et des conflits qui opèrent en dehors de notre conscience. Par conséquent, les expressions de surface des gens (leurs actions et leurs mots) sont souvent des messages codés de l'inconscient. Le travail de la thérapie consiste à décoder les expressions de surface et à révéler leur véritable signification profonde, à rendre l'inconscient conscient, afin que ses conflits intérieurs puissent être observés et résolus.

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Les mots ne peuvent donc pas être pris à leur valeur nominale. Au lieu de cela, ils devraient être examinés pour le sens symbolique inconscient qu'ils véhiculent. Par exemple, si un client note qu'une personne qui s'occupe d'un chien malade peut être mordue, infectée et peut-être mourir, un thérapeute freudien peut interpréter cela comme une expression symbolique d'une préoccupation inconsciente: Le client craint de blesser le thérapeute , que ses problèmes sont contagieux.

Pour Freud, rien de ce que nous disons n'est accessoire ou aléatoire. Le contenu et le processus de la parole, ainsi que l'incapacité de parler, signalent des désirs sous-jacents cachés, des peurs et des conflits. Cette notion est illustrée par l'idée du «lapsus» que Freud voyait comme des processus inconscients interférant avec l'intention consciente de la parole. "C'est … l'influence des pensées qui se trouvent en dehors du discours prévu qui détermine l'occurrence du lapsus et fournit une explication adéquate de l'erreur." 2

Un exemple célèbre:

Elle: Qu'est-ce que tu veux, pain et beurre ou pancake?

He: Lit et beurre

Clairement, soutient Freud, l'orateur a autre chose que le petit-déjeuner sur son inconscient.

Les mots représentent et illuminent (mettent en conscience) les processus inconscients profonds qui façonnent notre état mental. Selon Freud, la parole «amène la matière dans le moi à une connexion ferme avec les … résidus de la perception visuelle, mais plus particulièrement des perceptions auditives». 3. En d'autres termes, l'esprit assimile l'information perceptive à travers le langage. Nous sommes capables de donner un sens à nos perceptions en les mettant en mots.

Les mots accomplissent la magie de transformer une chose en quelque chose d'autre, rendant l'invisible visible. Ils nous donnent le pouvoir de voir les blessures cachées et de les traiter. "Un profane aura sans doute du mal à comprendre comment les troubles pathologiques du corps et de l'esprit peuvent être éliminés par de simples mots. Il sentira qu'on lui demande de croire en la magie. Et il n'aura pas tellement tort, car les mots que nous utilisons dans notre langage de tous les jours ne sont rien d'autre qu'une magie édulcorée. Mais nous devrons suivre un chemin détourné pour expliquer comment la science entreprend de restituer aux mots une partie au moins de leur ancien pouvoir magique. "4

La perspective humaniste, émergeant dans les années 50 et 60 comme une alternative aux formulations freudiennes, se concentre sur l'expérience consciente et subjective, soulignant les qualités humaines uniques du libre arbitre, de la liberté de choix, du courage et de la réalisation de soi. L'approche humaniste met l'accent sur la santé, pas sur la maladie, met l'accent sur le présent et l'avenir plutôt que sur le passé et privilégie la connaissance de soi et l'auto-direction plutôt que la prédiction statistique ou l'opinion d'expert. Le thérapeute le plus influent de cette tradition était Carl Rogers, et son point de vue sur les usages du langage en thérapie différait nettement de celui de Freud.

Contrairement à l'obscur et déterministe Freud, Rogers croyait que les êtres humains sont fondamentalement rationnels, dignes de confiance et bien intentionnés. «Le noyau de la nature de l'homme est essentiellement positif.» 5. Rogers voyait dans la quête de l'actualisation de soi la «force de vie» singulière, une motivation intrinsèque présente dans chaque forme de vie pour développer ses potentiels dans toute la mesure du possible. "L'organisme a une tendance et un effort fondamentaux – actualiser, maintenir et améliorer l'organisme vivant." 6

Rogers a utilisé le terme «processus de valorisation organismique» pour se référer à la voix interne qui permet à l'individu de savoir si une expérience est en ligne avec la tendance auto-actualisation.

Rogers valorise l'expérience avant tout autre moyen de déterminer le chemin d'une personne dans le monde. "L'expérience est, pour moi, la plus haute autorité … Les idées des autres, et aucune de mes idées, sont aussi autoritaires que mon expérience … Ni la Bible ni les prophètes – ni Freud ni la recherche … ne peuvent prendre le pas sur ma propre expérience directe ." 7

Pour Rogers, l'aspect de votre être qui est fondé sur la tendance actualisante et suit le processus de valorisation organismique est votre «vrai moi». Votre «moi idéal», d'un autre côté, est votre sens de la façon dont vous voulez être, et il est sujet à l'influence de la société. Lorsque le social dicte comment vous devriez être en décalage avec votre tendance actuelle, un vide, que Rogers appelait «incongruence», s'ouvre entre le moi réel et le soi idéal, le «je suis» et le «je devrais être». "Si l'individu perçoit vaguement une telle incongruence en lui-même, alors il se produit un état de tension connu sous le nom d'anxiété." 8

La santé mentale, pour Rogers, est le processus de participation active à la découverte de sa tendance actualisante. "Ce processus de la bonne vie n'est pas, j'en suis convaincu, une vie pour les faibles. Cela implique l'étirement et la croissance de devenir de plus en plus de ses potentialités. Cela implique le courage d'être. Cela signifie se lancer pleinement dans le courant de la vie. »9. La thérapie fonctionne pour faciliter ce processus difficile.

Rogers a appelé son approche «psychothérapie centrée sur la personne», affirmant que le client est l'expert sur leurs problèmes et les solutions. «C'est le client qui sait ce qui fait mal, quelles sont les directions à suivre, quels problèmes sont cruciaux, quelles expériences ont été profondément enfouies.» 10

Rogers a été l'un des premiers à étudier scientifiquement l'échange thérapeutique, en enregistrant ses séances et en versant des transcriptions de ces enregistrements pour éclairer des modèles et des dynamiques. Rogers a conclu que pour que le changement se produise en thérapie, le thérapeute doit posséder trois qualités fondamentales: l'empathie (la capacité de sentir le monde privé du client comme s'il était le vôtre); Regard positif inconditionnel (étendre une acceptation chaleureuse à chaque aspect de l'expérience du client); et congruence (être authentique, réel, honnête et ouvert).

En thérapie, Rogers éviterait le diagnostic, le conseil, le jugement, l'éducation ou l'étiquetage, en se fondant principalement sur la technique de la réflexion ou de la réflexion verbale afin de bien comprendre le monde intérieur du client et les émotions véhiculées. atmosphère d'acceptation, de sécurité et de compréhension. Par conséquent, pour Rogers, les mots du client sont plus curatifs que ceux du thérapeute, puisque c'est le client qui est l'expert et qui sait comment aller vers leur vérité. Spécifiquement pour Rogers, les mots du client guérissent quand ils sont écoutés attentivement. "Quand une personne réalise qu'elle a été profondément entendue, ses yeux s'humidifient. Je pense que dans un sens réel, il pleure de joie. C'est comme s'il disait: «Dieu merci, quelqu'un m'a entendu. Quelqu'un sait ce que c'est que d'être moi … Il est étonnant de voir comment les éléments qui semblent insolubles deviennent solubles quand quelqu'un écoute, comment les confusions qui semblent irrémédiables se transforment en flots fluides relativement clairs quand on est entendu. J'ai profondément apprécié les moments où j'ai fait l'expérience de cette écoute sensible, empathique et concentrée … Quand j'ai été écouté et quand j'ai été entendu, je suis capable de re-percevoir mon monde d'une nouvelle manière 11.

La thérapie cognitive , une approche plus contemporaine de la thérapie par la parole, repose sur l'hypothèse que la façon dont vous pensez façonne vos sentiments et vos actions. Selon Albert Ellis, l'un des pères fondateurs de l'approche cognitive, «la psychothérapie part de l'hypothèse que l'émotion humaine est causée et contrôlée de plusieurs façons et que, à toutes fins pratiques, la plus importante est généralement la pensée. 12

Les habitudes de pensée déformées doivent être identifiées, contestées et remplacées. La thérapie cognitive, selon un autre père fondateur, Aaron Beck, «cherche à atténuer les tensions psychologiques en corrigeant les conceptions et les auto-signaux défectueux. En corrigeant les croyances erronées, nous pouvons réduire les réactions excessives. "13

L'approche cognitive de la thérapie minimise l'exploration de l'enfance, explore les préoccupations quotidiennes et met l'accent sur le sens direct et sensé des problèmes plutôt que sur le symbolisme. Il accorde une importance primordiale aux processus de réflexion, et non aux motivations inconscientes ou aux pulsions.

Notre architecture cognitive selon Aaron Beck a plusieurs composantes: Croyances de base – croyances inconditionnelles qui servent de base pour évaluer les expériences (par exemple, «Je ne suis pas bon.» «On ne peut pas faire confiance aux autres»). Croyances dysfonctionnelles – croyances conditionnelles qui façonnent la réponse aux expériences (par exemple, «Si quelqu'un se rapproche de moi, il découvrira le« vrai moi »et me rejettera.»). Stratégies interpersonnelles – hypothèses sous-jacentes sur les façons d'influencer les autres (par exemple, «si je veux que quelqu'un m'apprécie, je dois être gentil avec eux») et les pensées automatiques – les cognitions qui traversent spontanément l'esprit ( par exemple, "Oh merde! Maintenant, je suis vraiment foutu."). Ensemble, ces éléments de l'esprit constituent l'auto-schéma de base du client.

Selon Beck, un objectif de la thérapie est de défier et de neutraliser les «distorsions cognitives» communes qui servent à protéger les schémas erronés et autodestructeurs en annulant toute information contraire aux croyances fondamentales, laissant la personne dans l'ignorance de toute preuve répréhensible. de l'environnement.

De telles distorsions cognitives comprennent:

1. TOUT-OU-RIEN PENSER: Vous voyez les choses en noir et blanc. Si votre performance est loin d'être parfaite, vous vous voyez comme un échec total.

2. SUR-GÉNÉRALISATION: Vous voyez un seul événement négatif comme un motif de défaite sans fin.

3. FILTRE MENTAL: Vous choisissez un seul détail négatif et vous y attardez exclusivement pour que votre vision de toute la réalité soit obscurcie, comme la goutte d'encre qui décolore tout le bécher d'eau.

4. DISQUALIFIER LE POSITIF: Vous rejetez les expériences positives en insistant sur le fait qu'ils "ne comptent pas" pour une raison ou une autre. De cette façon, vous pouvez maintenir une croyance négative qui est contredite par vos expériences quotidiennes.

5. GROSSISSEMENT OU MINIMISATION: Vous exagérez l'importance des choses (telles que votre gaffe ou l'accomplissement de quelqu'un d'autre), ou vous rétrécissez de manière inappropriée des choses jusqu'à ce qu'elles apparaissent minuscules (vos propres qualités souhaitables ou les imperfections de l'autre).

7. RAISONNEMENT ÉMOTIONNEL: Vous supposez que vos émotions négatives reflètent nécessairement la façon dont les choses sont réellement: «Je le ressens, donc cela doit être vrai!

8. DÉCLARATIONS «DEVRAIT»: Vous essayez de vous motiver avec des devoirs et des devoirs, comme si vous deviez être fouetté et puni avant de pouvoir faire quoi que ce soit.

Travaillant avec des hypothèses similaires sur la centralité de la pensée à la santé mentale, Albert Ellis (1913-2007) a popularisé le modèle ABC de la thérapie cognitive, dans lequel A représente les antécédents (événements qui se produisent dans l'environnement), B représente les croyances (interprétations, parler soi-même, pensées), et C signifie Conséquences (comment vous vous sentez et ce que vous faites). Selon Ellis, A ne cause pas C. B provoque C. En d'autres termes, nous ne réagissons pas aux événements, mais à notre interprétation des événements, et ces interprétations sont souvent irrationnelles, absurdes et enracinées dans ce qu'il a appelé "Common Irrational". Croyances, «idées qui rendent misérables les gens qui les tiennent, parmi eux:

• Je devrais être parfaitement compétent pour tout.

• C'est catastrophique quand les choses ne sont pas comme je le veux.

• Je n'ai aucun contrôle sur mon bonheur.

• J'ai besoin de quelqu'un de plus fort que moi pour dépendre.

• Mon passé influence grandement ma vie actuelle.

• Il y a une solution parfaite aux problèmes humains, et c'est un désastre si je ne le trouve pas.

La thérapie cognitive dans la tradition de Beck et Ellis enseigne au client à penser à sa propre pensée, à la recherche de distorsions et de fausses croyances qui peuvent fausser leurs interprétations des événements de leur vie. Les clients apprennent à traiter leurs pensées comme des hypothèses, et non comme des faits, et comme des événements mentaux et non des événements mondiaux. On leur apprend à identifier les habitudes de pensées automatiques («Qu'est-ce que je me dis qui me fait réagir de cette façon?»); générer des alternatives ("Que puis-je me dire d'autre ici?"); comparer, basé sur la preuve ("Laquelle des pensées que j'ai est plus susceptible d'être vraie?"); choisissez la pensée qui est soutenue par l'évidence, et agissez de la pensée choisie. Les mots qui comptent le plus dans cette approche sont ceux que nous nous disons. Pour guérir, nous devons reconnaître nos habitudes de langage intérieur et apprendre à pratiquer une saine «hygiène mentale» en nous assurant que ce que nous nous disons est susceptible d'être vrai et que nous avons des preuves à l'appui.

Après avoir dit tout cela, revenons à notre défi initial. Comment répondriez-vous à la plainte du client?

"Je suis tellement dérangé par cette femme au travail. C'est du dégoût total et de la frustration. J'essaie de l'ignorer et de l'éviter mais je ne peux pas échapper à sa voix hurlante et à son rire bruyant autour du bureau. Je suis sûr que tout le monde peut dire que je ne l'aime pas. Mais je ne peux pas m'empêcher de réagir négativement à tout ce qu'elle fait. "

Clairement, les trois perspectives auront des réponses différentes. Pour les freudiens, les mots sont importants en tant que symboles. Leur signification inconsciente, décodée dans la thérapie, nous révélera la véritable source de nos problèmes, fournissant ainsi la perspicacité et le soulagement émotionnel nécessaires au changement et à la guérison. Un thérapeute freudien peut soupçonner que l'aversion du client envers la femme est due au fait qu'elle exprime des besoins inconscients que le client lui-même a mais qu'il a peur de posséder; ou se demander si le comportement de la femme suscite des échos de la propre mère du client, envers qui il sent la colère réprimée.

Pour les humanistes de Rogers, les mots sont importants comme moyen d'encouragement et de soutien, ainsi que comme exploration de soi. Dans la mesure où la discussion est basée sur l'acceptation et conduit à la compréhension empathique, elle peut créer un environnement dans lequel nous nous sentirons suffisamment en sécurité pour expérimenter et nous exprimer authentiquement, et trouver comment changer, grandir et nous guérir nous-mêmes. Plutôt que d'offrir des interprétations, le thérapeute humaniste est plus susceptible de refléter les mots et les émotions du client: «Vous êtes donc très perturbé par cette femme au travail. Sa présence vous dérange. Vous sentez que vous ne pouvez pas contrôler votre réaction négative à elle. Et vous sentez que les autres remarquent votre aversion pour elle. "Le client, se sentant en sécurité et compris, va ensuite chercher à comprendre par lui-même ce qui le fait réagir comme il le fait.

Pour les psychologues cognitivistes, les mots sont importants car ils constituent notre «auto-discours», les habitudes de pensée qui déterminent nos actions et nos émotions. La thérapie nous aide à examiner notre propre processus de pensée pour identifier et changer les habitudes d'autodiagnostic qui sont déformées ou destructrices. Le thérapeute cognitif s'informera avec le client de son processus de pensée à la rencontre de la femme. «Que vous dites-vous quand vous l'entendez rire?» Ou «Supposons que vous ne puissiez pas gérer ce stress au travail, que se passera-t-il alors?» Une fois que le client révèle ses pensées catastrophiques («Je vais devenir fou hôpital psychiatrique »), le thérapeute peut alors agir pour défier ces prédictions catastrophiques (« Quelles sont les chances réelles que cela se produise? Au fur et à mesure que le client apprend à remplacer les prévisions catastrophiques par des prédictions plus rationnelles («Cette situation est plus une nuisance qu'une crise»), leur humeur et leur comportement changeront pour le mieux.

Alors, quel genre de thérapeute seriez-vous? Quel genre voudriez-vous avoir?