Les neurosciences peuvent-elles expliquer l'expérience humaine?

Les êtres humains ont toujours eu un fort besoin de donner un sens au monde qui les entoure. Cela faisait indubitablement partie (bien que nullement le seul) de la fonction originelle des religions. Dans les cultures non théistes, les esprits étaient les agents causaux – les maladies étaient causées lorsque des «esprits mauvais» pénétraient dans le corps humain, tandis que les changements météorologiques étaient causés par les esprits du vent ou de la pluie. Dans les cultures théistes, les dieux (au singulier ou au pluriel) étaient responsables. Même s'ils ne causaient pas directement des événements, les gens sont tombés malades, ont eu des accidents, sont morts et sont tombés enceintes parce que c'était «la volonté de Dieu».

Pour beaucoup de gens, ces explications divines ont été remplacées par la science. Nous avons maintenant une compréhension beaucoup plus rationnelle du fonctionnement du monde, ce qui est peut-être l'une des raisons pour lesquelles la religion n'a plus un rôle si central dans notre culture.

Cependant, même dans la science moderne, il est facile de voir la même impulsion pour la certitude au travail, en saisissant le «matériel explicatif» potentiel et en créant des connexions quand il n'y en a pas. Il y a un besoin quasi religieux de construire une «structure explicative» qui gonfle et déforme souvent les preuves.

Jusqu'à récemment, l'outil explicatif principal était les gènes. En 2000, les généticiens étaient en train de cartographier le «génome humain», dans l'espoir que les gènes responsables de l'ensemble du spectre de l'expérience humaine seraient identifiés. (Parfois, le génome était appelé «le livre de la vie».) Il y avait un espoir que cela mènerait à une révolution dans notre compréhension de tout, de la maladie à la conscience humaine. C'était le «gène pour» les années, quand on supposait qu'il y avait une explication génétique pour tout. Les gènes (ou au moins les processus génétiques) ont rendu les gens religieux, criminels, homosexuels, psychopathes, alcooliques, intelligents, dépressifs …

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Mais le projet du génome était une déception. Il a soulevé plus de questions que de réponses et a révélé que les gènes sont beaucoup moins importants que la pensée. Il a constaté que les êtres humains ont seulement environ 23 000 gènes, beaucoup moins que prévu – seulement la moitié d'une tomate. La carte génétique ne montre pas ce qui différencie les êtres humains des autres animaux (tels que les chimpanzés). Nous avons également appris, de manière surprenante, que les caractéristiques héréditaires telles que la taille ne sont que très légèrement liées aux gènes. Il n'y a pas de 'gènes pour' après tout. Nous avons également constaté que les maladies les plus courantes ne semblent pas avoir de fondement génétique, de sorte que le projet n'a pas entraîné d'avantages médicaux importants, comme beaucoup le pensaient. Comme le dit Jonathan Latham, directeur du Bioscience Resource Project: «Les gènes défectueux causent rarement, ou même nous prédisposent peu, à la maladie, et par conséquent la science de la génétique humaine est en crise profonde.

La neuroscience en tant qu'outil explicatif

Maintenant, en conséquence, l'accent explicatif s'est déplacé du génome, jusqu'au cerveau humain. La neuroscience est la dernière mode explicative. Certains neuroscientifiques prétendent identifier l'activité cérébrale – ou les parties du cerveau – associées au terrorisme, à la créativité, à l'appréciation esthétique, à l'affiliation politique (les républicains ont des activité neurologique aux Démocrates) et une foule d'autres caractéristiques. Et bien sûr, une connexion causale est souvent impliquée ici. Un modèle particulier d'activité neurologique est associé au terrorisme, de sorte qu'en théorie on pourrait «guérir» les terroristes en changeant ces modèles, peut-être via la neurochirurgie ou au moyen de drogues. Nous sommes devenus affligés de ce que le philosophe Raymond Tallis appelle la «neuromanie».

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Mais tout comme avec les gènes, il y a des problèmes majeurs dans l'explication de l'expérience humaine en termes d'activité cérébrale. Premièrement, la corrélation ne signifie pas cause. Juste parce que certaines parties du cerveau sont plus actives quand je lis un poème ou que je regarde un beau coucher de soleil, cela ne signifie pas que l'activité cérébrale est responsable du sens de la beauté ou de l'émerveillement que j'éprouve. Vous pourriez tout aussi bien dire que le sentiment d'émerveillement vient en premier et «provoque» des changements dans l'activité cérébrale.

Il y a aussi des problèmes majeurs avec l'hypothèse que l'activité cérébrale peut produire une expérience subjective. Malgré des décennies de recherche et de théorisation intensives, aucun scientifique ou philosophe n'a été près d'expliquer comment le cerveau pourrait être capable de faire cela. Dans le domaine des études sur la conscience, ceci est connu comme le «problème difficile» de la façon dont le morceau de matière grise et détrempée que nous connaissons comme le cerveau peut produire la richesse de l'expérience consciente. Comme le dit le philosophe Colin McGinn, même supposer que cela est possible équivaut à croire que l'eau peut se transformer en vin.

Enfin, il existe des problèmes pratiques d'identification de l'activité neurologique associée à différentes caractéristiques. Certaines des informations que nous glanons sur les processus cérébraux sont basées sur la technologie d'analyse du cerveau, telle que l'IRMf. Quand il s'agit de l'activité cérébrale, la numérisation par IRMf est beaucoup moins fiable et nette que ce que beaucoup de gens réalisent. Il ne mesure pas directement l'activité cérébrale, mais seulement l'augmentation du flux sanguin vers le cerveau. Il peut y avoir une activité neuronale importante qui ne produit pas de flux sanguin accru, peut-être de neurones qui agissent plus efficacement que d'autres. Le balayage IRMF permet également d'oublier que l'activité du cerveau est normalement largement répartie plutôt que localisée, en fonction de nombreux réseaux différents répartis sur l'ensemble du cerveau. Il est absurde de tenter d'identifier une partie particulière du cerveau associée à une émotion ou un comportement particulier.

De plus, pour détecter des types inhabituels d'activité cérébrale, vous devez d'abord savoir quel est le mode d'activité normal, ce qui est très difficile à déterminer. Le fonctionnement cérébral «normal» d'une personne peut être différent de celui d'une autre personne. Enfin, les scintigraphies cérébrales sont vulnérables aux biais et à l'interprétation positive. Il est facile pour les chercheurs de les interpréter d'une manière qui soutient leurs intentions. Lorsque différents neuroscientifiques ont reçu la même image et ont été invités à la «décomposer», ils ont répondu avec des interprétations très différentes. Comme l'a admis le magazine New Scientist , "la fiabilité de la numérisation IRMf n'est pas élevée par rapport à d'autres mesures scientifiques."

Accepter l'incertitude

Je n'ai aucun doute que les explications neurologiques de l'expérience humaine se révéleront aussi inadéquates que les explications génétiques. Peut-être la vraie question à laquelle nous devons répondre est pourquoi nous avons une impulsion si forte pour la certitude et la compréhension, et sommes si prêts à créer des cadres explicatifs.

Je soupçonne que le besoin d'expliquer tout est enraciné dans un sentiment d'insécurité, ce qui crée un besoin de contrôle. Le monde est chaotique et parfois bouleversant, la vie est incertaine et contingente – et nous sommes juste ici, des entités conscientes apparemment piégées dans nos propres têtes, forcées de faire face à l'énormité de la réalité. Il est donc important pour nous de créer un cadre explicatif pour nous assurer une certaine sécurité. En ce sens, nous ne sommes pas si différents de nos ancêtres, qui utilisaient les esprits et les dieux comme outils explicatifs.

Peut-être, cependant, nous devrions accepter qu'il y a des choses que nous ne pourrons jamais expliquer. Il serait plus humble et raisonnable pour nous d'accepter qu'il y a des limites à notre intelligence et à notre conscience. Et alors, peut-être, nous pourrions apprendre à accepter et même aimer l'étrangeté incompréhensible et le caractère aléatoire de la vie.

Steve Taylor PhD est maître de conférences en psychologie à la Leeds Metropolitan University, Royaume-Uni. Il est l'auteur de Retour à la santé mentale: Guérir la folie de l'esprit humain . stevenmtaylor.com

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