Partie 1
Si nous incluons dans notre analyse toutes les sociétés humaines à travers l'histoire du genre humain (en utilisant des recherches anthropologiques et archéologiques montrant que nous avons passé au moins 90% de notre histoire humaine dans des sociétés de petits groupes), nous pourrions en apprendre quelques unes. des choses.
Dans l'ensemble, la vie en bande est caractérisée par des regroupements flexibles, des mouvements et des flux résidentiels, l'absence d'engagements sociaux formels et un partage généralisé. En regardant les sociétés modernes aujourd'hui, je peux voir qu'il y a des propensions à ces comportements, en particulier parmi les groupements spontanés ou ceux qui ne souscrivent pas à des idéologies particulières qui leur demandent de faire autrement (par exemple, les règles religieuses ou sociétales). Les explorateurs occidentaux et les missionnaires rencontrant des sociétés simples non-occidentales ont remarqué avec mépris ces types d'habitudes.
Peter Wilson (1988) a souligné que la socialité des chasseurs-cueilleurs est axée sur les objectifs plutôt que sur les frontières. C'est-à-dire que les membres du groupe organisent leur vie autour d'un foyer attentionnel commun (p. Ex. Collecte de nourriture) plutôt que de structures rigides. Woodburn (1982) a décrit comment seule l'activité actuelle maintient le groupe ensemble, et non des relations particulières.
Bird-David (1994) décrit la fluctuation de l'appartenance à un groupe et le mouvement extensif comme des gouttes d'huile sur l'eau qui se rassemblent puis se séparent et coalescent ensuite avec différentes gouttes. La vie est un voyage d'entremêlement, de se joindre et de se séparer dans des modèles changeants. Nos systèmes religieux, résidentiels et juridiques ne permettent pas ces fluctuations autant.
Le mode de vie «compagnonnage» du groupe (Gibson, 1985) de vivre ensemble et d'être partagé est différent de la parenté car la camaraderie est volontaire et préserve l'autonomie individuelle, alors que la parenté est le contraire. La vie de bande est un contexte sans frontières (Bird-David, 1994) qui est constitué par le partage de nourriture, le mouvement et la résidence partagés, la compagnie et la mémoire plutôt que les obligations et les engagements qui caractérisent une société formelle. La famille nucléaire (mère, père, enfants) n'est pas nécessairement ce qui constitue une bande, plutôt des frères et soeurs et des générations multiples de parents, sa constitution étant constamment en mouvement. Mais nos sociétés complexes exigent-elles que nous ayons ces obligations et engagements?
Il semble que dans un tel contexte fluctuant, un individu doit être assez intrépide pour être si flexible sur les arrangements sociaux de la vie, qui ne sont ni prévisibles ni stables immédiatement. L'individu doit avoir confiance que le groupe plus large sera disponible comme un réseau général de soutien. En effet, la confiance sous-tend les relations et la vie dans la bande en général. «Faire confiance à quelqu'un, c'est agir avec cette personne à l'esprit, dans l'espoir et l'attente qu'ils feront de même, en répondant de manière favorable à vous.» Mais aucune réponse ou action n'est forcée; ce serait une trahison de confiance.
Imaginer! Personne ne force quelqu'un d'autre à faire quoi que ce soit.
On peut donc voir qu'il existe une intégration du collectivisme autonome et de l'individualisme. Mais les membres du groupe ont une autonomie personnelle qui est le contraire de l'individualisme en Occident. En Occident, l'autonomie signifie être autonome et autonome. Dans le groupe, l'autonomie est relationnelle – la liberté de prendre des initiatives dans des activités conjointes et pratiques. Permettez-moi de citer ici Ingold (1999, p.407) parce qu'il compare joliment l'individualisme occidental à l'individualisme des bandes:
"L'individu occidental est un sujet rationnel et autonome, enfermé dans l'intimité d'un corps, se dressant contre le reste de la société, constitué d'un ensemble d'autres individus, et rivalisant avec eux dans l'arène publique pour les récompenses du succès . Les relations dans ce domaine sont caractérisées par leur anonymat, c'est-à-dire par l'absence d'implication directe et intersubjective. Ce sont des affaires fragiles, contingentes et transitoires. De même, l'autonomie de l'individu est donnée dès le départ, avant même son entrée dans les relations sociales.
«Pour les chasseurs-cueilleurs, en revanche, la dichotomie entre les domaines privé et public, respectivement de soi et de la société, n'a aucun sens. Chaque individu apparaît comme un centre d'action et de sensibilisation au sein d'un environnement social illimité qui fournit des moyens de subsistance, des soins, de la compagnie et du soutien. Les gens autour de lui, les lieux qu'il connaît, les choses qu'il fabrique et utilise, sont tous attirés dans l'identité subjective d'une personne (Ingold 1986: 239). Les autres, en d'autres termes, sont "cultivés" dans un champ de culture; à mesure que leurs capacités d'action et de perception se développent, elles s'élargissent pour intégrer les relations mêmes qui les nourrissent. L'autonomie personnelle apparaît comme l'enracinement de ces relations et se déploie dans l'action envisagée. Une personne agit avec les autres, pas contre eux; l'intentionnalité qui conduit cette action à la fois provient et cherche l'accomplissement à travers la communauté de cultivation à laquelle ils appartiennent tous. "Le soi se développe pour remplir le champ des relations qui le constituent.
C'est loin de notre expérience moderne. En tant qu'enfant, je me souviens d'avoir été découragé de trop d'autonomie mais encouragé à ne pas trop déranger les autres. Juste le contraire du style de vie du groupe. Les enfants dans la vie moderne sont poussés dans les choses, loin de l'intimité dans leurs propres chambres, et sont censés se «retrouver» par eux-mêmes. Dans les sociétés modernes, les enfants doivent trouver comment se nourrir même s'ils ont des parents «hélicoptères» qui s'inquiètent pour eux. Pourtant, les enfants se sentent profondément insécurisés et ne s'éloignent pas d'une structure quelconque.
La vie de la bande était l'une des relations nourricières à la fois dans la liberté et l'autonomie. Y a-t-il un moyen de le récupérer?
Plus dans la partie 2.
Les références
David-Bird, N. (1998). L'environnement du don: une autre perspective sur le système économique des chasseurs-cueilleurs. Current Anthropology, 31 , 183-196.
Bird-David, N. (1992). Au-delà de "la société d'abondance originelle": Une formulation culturaliste. Anthropologie actuelle, 33 , 25-47.
Bird-David, N. (1994). La socialité et l'immédiateté ou les conversations passées et présentes sur les groupes. Man, ns, 29 , 583-603.
Ingold, T. (1986). L'appropriation de la nature: Essais sur l'écologie humaine et les relations sociales. Manchester: Manchester University Press.
Ingold, T. (1999). Sur les relations sociales du groupe de chasseurs-cueilleurs. Dans RB Lee & R. Daly (éd.), The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers . Cambridge: Cambridge University Press.
Leacock, E., & Lee, RB (1982). Introduction. Dans EB Leacock & RB Lee (Eds.), Politique et histoire dans les sociétés de bande (pp. 1-20). Cambridge: Cambridge University Press.
Myers, F. (1986). Le pays de Pintupi, le soi de Pintupi, le sentiment, le lieu et la politique parmi les aborigènes du désert occidental . Washington, DC: Smithsonian Institution.
Myers, F. (1988). Brûler le camion et tenir le pays: Propriété, temps et négociation d'identité entre les Aborigènes de Pintupi. Dans T. Ingold, D. Riches, et J. Woodburn (Eds.), Chasseurs et cueilleurs, vol. II, Propriété, pouvoir et idéologie (pp. 52-74). Oxford: Berg.
Price, JA (1975). Partage: L'intégration de l'économie intime. Anthropologica, 17 , 3-27.
Peterson, N. (1993). Le partage de la demande: la réciprocité et la pression pour la générosité parmi les butineuses. Anthropologue américain, 95 , 860-874.
Peter Wilson, (1975). Le primate prometteur, Man, ns, 19 , 5-20.
Woodburn, J. (1982). Les sociétés égalitaires. Man, ns, 17 , 431-51.
