L'énigme de la conscience humaine

Mercredi soir, j'ai assisté à une table ronde à l'Académie des sciences de New York intitulée «Le singe pensant: l'énigme de la conscience humaine». Le panel a été présenté par la NYAS, la fondation Nour et le meilleur de notre savoir , programme syndiqué sur Wisconsin Public Radio.

L'équipe de rêve: David Chalmers, le célèbre philosophe de l'esprit; Daniel Kahneman, le psychologue cognitif bien connu et lauréat du prix Nobel; Laurie Santos, une jeune psychologue brillante à Yale qui étudie la cognition des primates; Nicholas Schiff, un neurologue qui étudie les troubles de la conscience; et le modérateur, Steve Paulson, l'animateur de To the Best of Our Knowledge .

J'ai noté quelques notes. Les voici, avec des commentaires. (Tout est paraphrasé, sauf entre guillemets.)

Chalmers : En gros, la science progresse le long d'un spectre. La physique explique la chimie, ce qui explique la biologie, ce qui explique la psychologie, ce qui explique la sociologie. La conscience est un problème pour la science parce qu'elle ne rentre pas dans ce spectre.

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Santos : Il y a cinquante ans, il y aurait eu des behavioristes ici disant que l'esprit humain est une boîte noire et impossible à comprendre. Maintenant, nous comprenons mieux l'esprit. Peut-être que dans un autre 50 ans, un nouvel outil nous aidera à comprendre la conscience et nous considérerons le pessimisme d'aujourd'hui comme stupide.

Kahneman : Je suis dans la minorité parce que je n'ai jamais été très intéressé à expliquer la conscience. Il est difficile de s'intéresser à une question si vous ne connaissez même pas la structure d'une réponse possible.

Chalmers : À l'heure actuelle, tout ce que nous pouvons faire est de faire correspondre les états du cerveau au comportement et à l'expérience rapportée. Actuellement, les études de conscience sont une science de corrélation, pas d'explication. [Pour moi, c'était le commentaire de la nuit. Je pense aussi que les études de conscience seront toujours une science de la corrélation. Plus tard, il y a eu une digression intéressante sur la question de savoir si toute la science, même la physique, était une science de la corrélation, et si le fait d'avoir suffisamment de corrélations compte comme une explication.]

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Kahneman : Nous aurons des robots qui semblent conscients avant que nous puissions expliquer la conscience.
Chalmers : Je serai convaincu qu'un ordinateur est conscient quand il dit qu'il a du mal à expliquer pourquoi il a des états subjectifs.
Kahneman : Je ne pense pas que d'être un philosophe est un indicateur de la conscience. [Ha ha. Il plaisantait (je pense), mais c'est un argument valable. Mis à part le fait évident qu'un ordinateur peut facilement être programmé pour cracher automatiquement «Pourquoi suis-je conscient?», Une entité inconsciente peut soulever de véritables questions sur les anomalies internes qui donnent lieu à des résultats tels que «Pourquoi suis-je conscient?

Kahneman : Les émotions sont importantes dans les attributions de la conscience. [Je ne suis pas sûr si par les émotions il signifiait la reconnaissance des émotions dans le sujet, ou la réponse émotionnelle de l'observateur au comportement du sujet. De toute façon, je suis d'accord. Une IA intelligente mais froide ne serait pas nécessairement perçue comme consciente, et des cibles telles que les bébés qui déclenchent l'empathie déclenchent l'anthropomorphisme.]

Schiff : En ce moment, il y a beaucoup de travail sur les états minimalement conscients. Certaines réactions, telles que le suivi du mouvement avec les yeux, n'impliquent pas nécessairement la conscience, mais nous pouvons en déduire qu'elles pourraient, étant donné qu'elles sont en corrélation avec la récupération ultérieure.

Santos : Dans le travail sur la cognition animale, les gens commencent à penser que ce ne sont pas seulement les capacités cognitives comme le langage qui sépare les humains des autres animaux, mais c'est notre motivation à communiquer. [Voir, par exemple, ce chapitre de l'anthropologue Michael Tomasello: PDF.] [Santos a également fait la remarque amusante que si un oiseau pouvait poursuivre une conversation, elle doute qu'il aurait quelque chose d'intéressant à dire, ce qui signifie que c'est plus que langue qui nous distingue. Ma pensée était que le maintien des capacités langagières au niveau de l'homme exigerait probablement beaucoup de complexité cérébrale, et donc d'intelligence générale, de sorte que l'oiseau mériterait probablement de bavarder après tout. Mais il y a des débats sur la modularité de la cognition.]

Chalmers : Je sympathise avec le panpsychisme – la perspective que la conscience, ou «proto-conscience», est une partie irréductible de l'univers, comme la matière, et qu'elle est présente non seulement dans le cerveau mais partout. [Je recommande l'essai de l'auteur de science Jim Holt "Mind of a Rock."]

Schiff : L'hypothèse que la science ne peut pas expliquer la conscience est une hypothèse raisonnable, mais pas intéressante. Cela ne nous donne rien à faire. Je préfère l'encadrer et continuer comme si c'était faux.

Kahneman : En ce qui concerne les choses qui peuvent être conscientes, "je ne vois pas pourquoi il doit être fait de viande." [C'est à dire, pourquoi cela doit être un cerveau. Ici, ils discutent si la conscience est mieux expliquée en termes de traitement de l'information plutôt que des processus physiques. Je pense que l'approche la plus prometteuse dans ce domaine est la théorie intégrée de l'information de Giulio Tononi. Mais les théories de l'information ne peuvent expliquer pourquoi la conscience émerge d'abord de la matière inconsciente – ce que Chalmers a appelé «le dur problème de la conscience».]
Chalmers : Danny, si un par un nous remplaçons vos neurones par des équivalents fonctionnels en silicium, seriez-vous conscient? [Je suis réticent à utiliser des expériences de pensée dans lesquelles la conscience humaine est dirigée sur des machines autres que le cerveau humain, parce que je pense que de telles propositions manquent quelque chose. Je ne crois pas que deux états de conscience identiques nécessitent en principe deux substrats physiques identiques, mais je suppose qu'ils le font en fait . Un ordinateur simulant toutes les fonctionnalités d'un seul neurone, afin d'approcher son efficacité, devrait devenir de plus en plus petit et de plus en plus comme un neurone jusqu'à ce qu'il devienne en fait un neurone. La même chose pourrait aller pour reproduire la fonctionnalité du cerveau dans son ensemble.]

Membre de l'audience : Quelles sont vos définitions de la conscience?
Chalmers : Le mieux que nous puissions faire est de dire, comme Thomas Nagel, que c'est quelque chose que ça fait d'être. Nous pouvons parler de ce que c'est d'être moi ou d'une chauve-souris, mais pas de cette bouteille d'eau.
Santos : Si le philosophe ne peut pas le définir, je ne vais pas essayer.
Kahneman : Nous ne pouvons pas définir la conscience, seulement nos intuitions à ce sujet.

Membre de l'audience : Quel est le but de définir la conscience?
Schiff : Une utilisation pratique est dans le traitement des patients cérébro-lésés. Quand abandonnons-nous? La science de qui est et qui n'est pas conscient devient plus incertaine, rendant de telles décisions plus difficiles.

Membre de l'audience : Est-il possible d'avoir une science objective de la subjectivité?
Chalmers : Oui, vous pouvez énoncer des faits sur les sentiments. En outre, l'expérience de première main est importante pour la science de la conscience.
Kahneman : Je ne pense pas que quiconque proteste contre cela. [C'est vrai, mais je pourrais ajouter un astérisque et faire valoir que, techniquement, ce sont des observations par des tiers de personnes qui rapportent des expériences de première main qui sont importantes. Les expériences de première main elles-mêmes sont intrinsèquement inadaptées en tant que données scientifiques; par définition, ils peuvent être vécus par une seule personne, et les observations scientifiques doivent être reproductibles.]

Kahneman : La meilleure réponse aux paradoxes est de simplement partir. [Je ne me rappelle pas ce que c'était en réponse, mais un conseil solide.]

Membre du public : Nous avons beaucoup entendu parler des scientifiques. Quels écrivains ont offert le plus de perspicacité dans la conscience?
Chalmers : "Proust est un maître phénoménologue."
Schiff : Dans le livre de Helen Keller, Teacher , elle a dit qu'elle n'avait pas de moi avant d'avoir appris la langue. elle était un "fantôme".
Paulson : William James est mon héros.
[Quelques panélistes mentionnent Oliver Sacks.]

Membre de l'audience : Quel est le but de la conscience?
Chalmers : {Paraphrasant encore:] Personne ne le sait. Nous pourrions aussi bien être des zombies.

Étonnamment, l'expression «libre arbitre» n'a jamais été prononcée, bien que je l'ai vue à l'horizon lorsque le sujet de la fonction de la conscience est apparu. Pour mémoire, je pense que la conscience n'a aucune fonction; c'est un effet secondaire ou "épiphénomène" des processus neuronaux. Nous pourrions aussi bien être des zombies. (Pour la recherche sur la fonction des processus psychologiques qui donnent naissance à la conscience, voir Roy Baumeister, bien que dans son langage il attribue cette fonctionnalité à la conscience elle-même: PDF.)

En outre, Paulson a demandé si la conscience de soi est possible sans conscience. Celui-ci est facile. Si par la conscience de soi on veut dire la conscience de soi, la réponse est Non. Vous ne pouvez pas être conscient de votre conscience si vous n'avez pas de conscience dont vous devez être conscient. Mais si par la conscience de soi on entend simplement une capacité de feedback interne, la réponse est Oui. Toute machine qui surveille son propre fonctionnement peut être considérée comme consciente de soi, sans être consciente (mais voir: panpsychisme). Une question plus difficile est de savoir si l'on peut avoir une conscience sans conscience de soi. Pouvez-vous avoir un état subjectif sans pouvoir y réfléchir? Je vais vous laisser réfléchir à celui-là. En attendant, méfiez-vous de la licorne.

[Une version de ce post apparaît sur le blog de mon livre, The 7 Laws of Magical Thinking .]