Méditation de la pleine conscience et psychothérapie

Comment la méditation en pleine conscience et la psychothérapie peuvent compléter les objectifs de chacun.

Dans le cadre de ma session initiale avec de nouveaux clients, je me renseigne invariablement sur leurs expériences passées en psychothérapie. De plus, je demande aux clients d’identifier les pratiques spécifiques qu’ils ont utilisées pour les aider à gérer leur colère, leur anxiété ou leur dépression, ainsi que le stress en général. De plus en plus, ils citent des pratiques de méditation de pleine conscience et de pleine conscience pour soutenir leur bien-être. Je fais cette enquête, en partie, parce que la méditation de pleine conscience et de pleine conscience est de plus en plus reconnue pour son soutien au bien-être émotionnel et physique. De plus, j’ai intégré de plus en plus ces pratiques dans le cadre de ma pratique clinique au cours des dix dernières années.

La nature de leur pratique de méditation de pleine conscience

Lorsque de nouveaux clients citent leur utilisation de la méditation de pleine conscience, je trouve extrêmement informatif de déterminer la nature spécifique de leur pratique. Je pose des questions sur le type de pratiques qui s’engagent alors, sur leurs objectifs et, surtout, sur la manière dont elles associent leur pratique à leur vie quotidienne. Leurs réponses m’informent grandement de leur compréhension de la méditation de pleine conscience, ainsi que de leur relation avec leur corps, leurs pensées et leurs sentiments.

Par exemple, certaines personnes déclarent être engagées dans la pratique traditionnelle de la position assise, certaines avec les yeux ouverts et d’autres avec les yeux fermés, à mesure qu’elles s’épanouissent. Conformément à cette pratique, ils signalent qu’ils ramènent doucement l’attention sur leur respiration lorsqu’ils trouvent l’esprit perplexe, que ce soit des pensées, des sentiments ou des sensations corporelles.

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Une femme méditer

Source: 123rfStockPhoto / melpomen

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D’autres rapportent passer du temps chaque jour à écouter une méditation guidée – une personne la guidant doucement pour concentrer son attention sur leur souffle, leurs autres sensations corporelles, leurs pensées ou leurs sentiments. Certaines de ces méditations encouragent diverses formes d’imagerie visuelle contribuant à accroître l’attention ou le calme mental.

En revanche, certaines personnes ont décrit le fait de s’engager dans des pratiques réfléchies qui aident à répondre à un problème particulier, qu’il s’agisse de la créativité, de l’anxiété, de la procrastination, de la motivation ou de difficultés de sommeil. Et beaucoup rapportent écouter de la musique dans le cadre de leur pratique.

Appliquer leur pratique à la vie quotidienne

Je trouve extrêmement informatif de demander comment leur pratique de méditation informe et influence leur vie quotidienne. Trop souvent, j’ai constaté que, même si les clients sont de plus en plus attirés par la méditation, beaucoup n’appliquent pas ce qu’ils apprennent au cours de leur pratique à leur vie quotidienne. Beaucoup semblent se livrer à certains de ces exercices, non comme un effort pour maîtriser leur attention, mais plutôt comme un massage émotionnel – souvent utilisé en réaction au stress de la journée ou pour fournir une base de calme permettant d’améliorer la résilience pour le stress de la journée.

Bien que cette utilisation de la méditation puisse certainement renforcer un état d’esprit plus calme et résilient, elle n’aborde pas spécifiquement un principe fondamental de la méditation sur la pleine conscience, augmentant ainsi notre capacité de prise de conscience du centre de notre attention et la capacité de choisir la direction de notre attention tout au long. notre jour. J’ai observé de nombreux exemples de ce défi dans et hors de mon travail clinique.

Au fil des années, j’ai découvert que certaines personnes essayaient d’utiliser la méditation à la place de la psychothérapie. Bien que cela puisse être utile pour certains, il est important de savoir que si la méditation en pleine conscience peut répondre à certains des objectifs du traitement, elle est très différente de la psychothérapie.

Pleine conscience, méditation de pleine conscience et psychothérapie

Cette difficulté est apparue dans mon travail avec Scott, un jeune homme qui a déclaré pratiquer la pleine conscience une heure par jour. Il était très engagé dans sa pratique et a fait part de sa grande frustration lorsqu’il a manqué de le faire. Parfois, sa frustration a entraîné une autocritique qui a miné son ouverture à la reprise de sa pratique. Il est devenu évident que Scott s’était engagé dans la méditation afin de gérer un sentiment d’anxiété primordial. Cela se reflétait dans son expression faciale intense, sa posture, son ton de voix et dans le contenu de ce qu’il partageait. Il a décrit une longue histoire de haute perfectionnisme et de grande autocritique. Il a cherché à obtenir un traitement avec le sentiment de ne pas avoir réalisé les gains escomptés face à ces tendances.

Il devint évident que Scott avait acquis un sens aigu de l’équanimité au cours de sa pratique de la méditation. Cependant, sa capacité à traduire son savoir face aux idées perfectionnistes et à son autocritique dans sa vie quotidienne a été mise au défi. Il se débattait parfois avec la méditation parce qu’il y apportait ses mêmes tendances au perfectionnisme et à l’autocritique. En tant que tel, il ressentait une grande tension alors qu’il se concentrait sur son souffle.

C’était comme s’il était engagé dans un jeu vidéo très compétitif et qu’il s’irritait à chaque fois qu’une pensée, un sentiment ou une sensation corporelle se manifestait et perturbait son attention. Il ne savait pas qu’en raison de son anxiété, se concentrer sur la respiration n’était peut-être pas le meilleur point de départ pour une pratique de méditation. Dans de tels cas, la pratique de la méditation pourrait mieux commencer par mettre l’accent sur les sons (Pollak et al., 2016).

Son élaboration ultérieure révéla une expérience de honte, ne se sentant jamais assez bien. Cela provenait en partie des premières interactions avec un père très rigide et autoritaire qui, en fait, le rudoyait souvent pour les erreurs, se concentrait sur ses faiblesses plutôt que sur ses forces et exprimait catégoriquement ses attentes en matière de perfection. Scott a indiqué qu’il ne lèverait jamais la main pour répondre à une question à l’école, à moins d’être absolument sûr d’avoir raison. Socialement, son anxiété le réduisit également au silence, souvent convaincu qu’il n’avait rien d’important à dire ou qu’il serait critiqué pour ce qu’il dirait.

Un autre client que j’ai rencontré, David, a décrit la pratique de la méditation pendant une heure chaque jour, pendant plus de dix ans. Il a sollicité mes services pour des crises de colère qu’il avait récemment connues dans le cadre de sa relation avec sa petite amie. Sa colère avait contribué à la perte de deux relations précédentes et cette fois, il était déterminé à faire tout ce qui était nécessaire pour y remédier.

Notre travail ensemble a rapidement révélé que David avait utilisé la méditation comme une évasion, comme moyen de défense contre le fait de ne pas être en contact avec des sentiments, plutôt que comme un moyen de l’aider à resserrer ses liens avec lui-même. Il a décrit sa pratique comme étant traditionnelle, assise et observant son souffle et le moment où il avait une pensée ou un sentiment, réorientant son attention vers son souffle. Il est devenu très discipliné dans sa capacité à réorienter son attention surtout quand ses pensées ou ses sentiments ont pris un ton dépressif. En fait, David a utilisé cette pratique sur le coussin – et dans sa vie quotidienne – pour tenter de conjurer des sentiments intenses de toutes sortes – en réalité. Comme un ninja se prémunissant contre une attaque physique, il se défendrait de ces pensées et de ces sentiments en prenant appui sur sa respiration.

Explorer son passé a permis à David de mieux comprendre les facteurs qui soutenaient sa tendance à l’évitement émotionnel. Son père était distant et, dans ses paroles et dans ses actes, il a expliqué que ses sentiments devaient être ignorés. Dans le même temps, David a grandi avec une mère qui souffrait de sautes d’humeur. Ces modèles le laissaient terriblement mal à l’aise, surtout s’ils étaient intenses, qu’ils soient positifs ou négatifs.

Lorsque David a décrit sa pratique, il est également devenu évident qu’il avait interprété de manière rigide la philosophie bouddhiste du non-attachement. Ce concept souligne qu’une grande partie de nos souffrances est basée sur notre attachement excessif – de manière fortement dépendante et accrocheuse – à des choses, des idées et même des personnes. Cette perspective, alimentée en partie par le manque de disponibilité émotionnelle de ses parents, l’a laissé trop prudent pour investir émotionnellement, qu’il s’agisse de relations ou d’autres engagements dans sa vie.

Ces deux cas illustrent bien le fait que la mentalité que nous apportons à notre pratique de pleine conscience reflète celle qui façonne nos vies en général. De plus, ils constituent des exemples de pratique de la pleine conscience d’une manière qui empêche la présence et la prise de conscience de cet état d’esprit. En revanche, la psychothérapie consiste à reconnaître les expériences et les pensées et les sentiments qui en résultent, susceptibles d’empêcher notre acceptation réelle des sentiments. En ce qui concerne la colère, par exemple, ce qui distingue la thérapie de la pleine conscience, c’est «… son encouragement à rester avec l’émotion assez longtemps pour que l’on puisse comprendre le sentiment qui s’émerge et l’utilisation constructive de la colère pour motiver une action appropriée (Aronson, 2004).

Chacun des clients discutés avait besoin de mieux reconnaître et de dépasser certaines des plaies qui ont contribué à leur «évitement expérientiel». Alors que la méditation de pleine conscience insiste sur l’engagement à nous observer nous-mêmes avec «non-jugement», chacune de ces personnes s’est approchée de sa pratique avec une telle capacité. De plus, une thérapie (y compris des pratiques dans des méditations sur l’auto-compassion) était essentielle pour les aider à cultiver l’auto-compassion afin d’être ouverts à la gamme complète de leurs expériences.

Il existe de nombreuses distinctions entre la psychothérapie et la méditation de pleine conscience, même si certains de leurs objectifs et pratiques peuvent sembler se chevaucher. La psychothérapie examine la plus grande image de nous-mêmes et du «scénario» par lequel nous vivons. Scott avait besoin d’explorer plus en profondeur la honte qui était devenue un problème central qui influençait une grande partie de sa vie et de son comportement émotionnels. Il avait besoin de pleurer et de faire le deuil de son petit enfant, qui ne méritait pas d’être dénigré et qui avait plutôt besoin de compassion. Il avait besoin de développer des habiletés de compassion, une souplesse de pensée et de ressenti permettant de rechercher la perfection tout en reconnaissant son humanité. Scott avait également besoin de conseils supplémentaires pour développer diverses techniques d’auto-apaisement afin de réduire sa tendance à se sentir moins que. Et en abandonnant son passé, il a été aidé à cultiver la compassion de soi pour s’asseoir sans jugement et sans curiosité lors de la pratique de la méditation.

Dans le cadre de notre travail ensemble, je l’ai encouragé à prendre le temps de faire un «check-in quotidien» plusieurs fois par jour, un moment pour assister à ses sentiments et à ses pensées. Je l’ai encouragé à s’engager dans des moments de méditation tout au long de la journée, que ce soit dans la rue ou sous la douche, pour observer son environnement et ses sensations du moment plutôt que de se perdre dans sa tête. De cette manière, il a développé une flexibilité accrue en étant capable de diriger son attention sur toute la gamme de ses expériences. Pour l’essentiel, il a été aidé à reconnaître qu’il était temps de s’efforcer d’élargir sa vision et qu’il avait parfois besoin de détourner son attention de la prise du dialogue interne autocritique négatif pour l’observer simplement.

Chacun de ces clients avait besoin d’aide pour reconnaître l’origine de leurs pensées et de leurs sentiments. Plus important encore, ils avaient besoin de savoir et de comprendre émotionnellement comment leurs réactions étaient une conséquence naturelle des premiers défis qu’ils avaient dû affronter. Chacun avait développé une série d’habitudes de pensée, de ressenti et de comportement destinées à les aider à éviter le sentiment de honte. Bien que ces stratégies défensives aient fonctionné dans une certaine mesure, elles consomment de l’énergie et ont entraîné une constriction de leurs pensées, de leurs sentiments et de leurs comportements. Leurs stratégies étaient parfaitement logiques dans le contexte de leurs premières expériences de développement.

La méditation de pleine conscience et de pleine conscience nous aide à devenir plus conscients du fonctionnement interne de notre esprit – renforçant notre capacité à reconnaître, observer et expérimenter nos pensées, sentiments et sensations sans que nous en soyons submergés. En même temps, cela peut nous aider à entraîner notre cerveau à nous rendre moins réactifs à ce que nous observons, nous permettant ainsi de choisir de manière plus affirmée la manière dont nous souhaitons définir nos vies. C’est une approche puissante qui est devenue grandement accessible par le biais de divers médias. Mais il est important d’identifier nos objectifs pour s’engager dans une telle pratique et de développer des attentes réalistes à cet égard. Et il est également important de prendre conscience de l’état d’esprit que nous apportons à notre pratique. Sommes-nous véritablement ouverts, curieux et sans jugement? Il faut souvent beaucoup de réflexion personnelle et de travail personnel, y compris la psychothérapie, pour nous libérer plus pleinement dans nos vies en général, y compris lorsque nous sommes assis sur le coussin.

Références

Pollak, S., Pedulla, T. et Siegel, R. (2016). Assis ensemble: compétences essentielles pour la psychothérapie axée sur la pleine conscience. NY, New York: Guilford Press.

Aronson, H. (2004). Pratique bouddhiste sur le sol occidental. Boston, Mass: Shambhala Publications, Inc.