Mettre notre politique nationale sur le canapé de thérapie

En tant que thérapeute existentialiste-humaniste, je cherche des façons dont mes clients se gardent de se connecter avec leur soi authentique. Je regarde comment les clients sont bloqués dans la négation de certains aspects de leur identité. Ils ont peur de découvrir la vérité – les messages toxiques qu'ils ont reçus ou interprétés dans leur enfance sont faux et qu'ils ne sont pas de mauvais êtres humains. En tant qu'enfant, croire que ces messages servaient à les protéger parce qu'ils dépendaient de leurs parents, de leur famille et de leur communauté pour survivre. La plupart, sinon la totalité, de ce type de protection continue à fonctionner à un niveau inconscient.

Une croyance humaniste est que la découverte des aspects désavoués de nous-mêmes nous pousse à nous connecter à notre moi authentique. Lorsque nous faisons face à ce que nous avons évité, nous nous dirigeons naturellement vers la santé et la plénitude.

Un but que j'ai est d'aider le client à développer une relation de confiance avec moi. Je veux que le client se sente suffisamment en sécurité pour partager ce qui se passe à l'interne, ce qu'il ressent pour lui-même et pour son monde. Je veux les aider à devenir aussi curieux que moi de leur expérience de vie. Leur curiosité leur permettra de découvrir plus de leur soi caché.

Dans notre société, une protection puissante que la plupart d'entre nous utilisent est un critique interne malsain. Cette voix n'est pas une critique constructive de nos comportements, mais plutôt une expression de haine de soi de ce que nous croyons être, basée sur notre expérience de vie. Nous avons reçu des messages toxiques de nos familles, des écoles, de la communauté et des médias. Cette toxicité n'est pas l'image globale car nous avons également pris dans les messages d'affirmation. Cependant, les messages toxiques peuvent être si répandus que nous en venons à les croire.

Un bon exemple dans notre culture est la croyance que nous ne sommes jamais assez. Nous ne sommes pas assez intelligents, nous ne sommes pas assez beaux, nous ne sommes pas assez compétents. Chacun d'entre nous peut nommer le «pas assez» pour nous-mêmes. Il y a aussi une crainte que même si nous atteignons l'insaisissable eneur, quelqu'un l'invalidera. Alors que les messages sont douloureux et que la peur monte, ils nous donnent aussi une identité fixe et sécurisée. Nous croyons savoir qui nous sommes et ce que nous devons faire. Nous n'avons pas besoin de faire face à l'anxiété de contester notre paradigme.

Comme je travaille avec un client, un antidote à leur critique interne est pour moi d'accéder à ma véritable curiosité et compassion pour mon client, pour cet être humain dans ses luttes et dans ses victoires. Je signalerai avec douceur quand leur critique est dans la salle, à quelle fréquence cela se produit et ce que le critique croit. Je continue à faire cela jusqu'à ce qu'ils deviennent curieux et compatissants envers eux-mêmes et se demandent si ce que la voix critique affirme est réellement vrai. Il devient une danse de décourager le critique et une ouverture à découvrir la richesse de qui ils sont qui a été cachée par le critique intérieur. Ils découvrent qui ils sont, c'est tellement plus que l'identité toxique que le critique intérieur a renforcé. Il faut du courage pour que le client soit compatissant envers lui-même. Ce n'est pas ce qu'ils connaissent. Il est gratifiant de voir où la curiosité et la compassion du client mènent – à une identité qui, en fin de compte, est plus vitale et qui affirme la vie.

Cela m'amène à ce qui se passe dans notre discours politique actuel. Je me demande si le crachement de la haine, la montée de la négativité et le manque de respect et de civilité sont une indication que notre identité nationale est dépassée par un critique intérieur. Il y a un manque de curiosité à l'égard de tout point de vue opposé et un manque de compassion pour les raisons pour lesquelles l'opposition maintient ce point de vue. Je me demande si cela révèle une blessure nationale. Je ne prétends pas savoir quelle est la blessure, mais je m'engagerais dans la blessure nationale comme je le ferais avec un client blessé: avec curiosité et compassion. Comme l'a écrit Carl Rogers, «quand l'autre est blessé, confus, troublé, anxieux, aliéné, terrifié; ou quand il ou elle doutent de la confiance en soi, incertain quant à l'identité, alors la compréhension est demandée. . . Dans de telles situations, la compréhension profonde est, je crois, le cadeau le plus précieux que l'on puisse donner à un autre.

Nous avons maintenant l'occasion pour les citoyens de ce pays de reconnaître que la haine exprimée dans notre dialogue national est une représentation d'une partie de notre propre dialogue intérieur. Nous pouvons utiliser cette conscience pour entrer en compassion non seulement envers nous mais envers notre pays et le monde. Nous pouvons utiliser cette conscience pour être curieux de savoir qui nous pouvons devenir en tant que pays qui ne parle pas de haine et d'une identité toxique.

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Source: gustavofrazao / fotolia

Ce n'est pas une tâche facile. C'est un défi difficile. Nous devons chacun éplucher le critique intérieur et découvrir la richesse de qui nous sommes en tant que pays caché par le dialogue vitriolique. Nous pouvons nous rappeler que la personne à qui nous parlons est aussi humaine. Il n'y a rien qu'ils puissent dire que nous ne pouvons finalement pas comprendre à un certain niveau, parce que nous sommes tous sur le même chemin humain. Qui d'entre nous n'a pas connu la haine envers quelqu'un d'autre? Qui d'entre nous n'a pas été blessé d'une manière ou d'une autre? Qui d'entre nous ne veut pas être entendu? Afin de guérir cette blessure nationale, nous devons engager le dialogue non pas avec des critiques toxiques, mais avec la curiosité et la compassion.