Molécules d'esprit: Alliés pour la guérison des traumatismes

Partie 1

Source: open source

Les êtres humains ont exploré et modifié leurs états de conscience depuis que les premiers animaux se sont frayés un chemin dans un monticule de champignons et ont partagé leur découverte avec leurs compagnons à deux pattes. Il est difficile de dire lequel est le plus ancien; l'expérience du traumatisme ou de la religion. Ces derniers, certains croient, ont peut-être vu le jour chez les premiers hominidés après l'ingestion de certaines richesses psychédéliques de la nature. Certains chercheurs suggèrent que la pomme d'Eden était en fait un champignon psychoactif ( Amanita muscaria ) (Wasson, Kramrisch, Ruck, Ott, 1992). Les gens ont ingéré des plantes psychoactives et des champignons depuis des millénaires pour améliorer la conscience et comme une voie vers l'extase qui fait référence au «retrait de l'âme du corps» en même temps que des états mystiques ou visionnaires.

Fréquemment, les peuples de nombreuses cultures utilisent les plantes et les champignons dans les rituels de groupe pour modifier la conscience; communier avec les dieux ou rester vigilant pendant les longues expéditions de chasse; ou ils sont utilisés individuellement pour stimuler les quêtes de vision, pour dormir ou pour traiter la douleur et les blessures. Entheogen se réfère à «Dieu en nous», ces substances végétales qui, lorsqu'elles sont ingérées, donnent une expérience divine, autrefois communément appelée hallucinogènes, psychédéliques, psychotomimétiques (Wasson, 1988).

De nombreux produits pharmaceutiques sont dérivés de ces plantes dont les composés chimiques sont maintenant extraits, synthétisés et concentrés dans des laboratoires. En plus de leurs usages médicinaux, les plantes psychoactives et les champignons sont aussi utilisés récréativement et rituellement. De plus en plus, ils sont étudiés et appliqués dans le cadre clinique pour les symptômes intraitables du TSPT, y compris la dépression sans espoir, l'anxiété et la «perte d'esprit».

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Modifier les états de conscience

Les traumatismes modifient la conscience et il n'est pas surprenant que plus de 70% des personnes atteintes du SSPT s'auto-traitent au point de devenir toxicomanes à un moment donné de leur vie. Beaucoup d'autres utilisent des substances mais ne deviennent pas dépendantes. L'utilisation de substances croise à la fois le besoin humain naturel d'exploration interne et la nécessité de supprimer les états désagréables. Les plantes et les champignons et leurs dérivés chimiques sont les sujets de la science empirique générale, des sciences indigènes et des essais cliniques biomédicaux visant à identifier leur application pour le traitement du TSPT, la dépression, l'anxiété, la dépendance, l'insomnie; et en tant que catalyseur de la croissance spirituelle et post-traumatique. C'est à cette intersection qu'une approche thérapeutique pour comprendre les états et les équilibres psychoactifs peut être explorée.

Tout au long de mon livre Rythmes de récupération, Trauma Nature et le corps, j'ai soutenu que le TSPT perturbe la fonction rythmique de la conscience et que notre travail doit aider nos clients à trouver des moyens de restaurer leur sens du rythme et de l'équilibre. et apprendre des méthodes qu'ils peuvent utiliser à la maison et sous la supervision de thérapeutes, de guérisseurs et de guides.

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Déterminer ce que sont les drogues licites ou illicites aux États-Unis et dans d'autres pays est une question de politique politique et non de politique basée sur des considérations thérapeutiques ou des dangers pour soi-même ou la société. Si ce n'était pas le cas, la nicotine et l'alcool seraient illégaux, et le cannabis et le diéthylamide de l'acide lysergique (LSD) ne le seraient pas. Les attitudes à l'égard des drogues et des plantes / champignons psychoactifs changent avec les mœurs culturelles et époques et, selon toute probabilité, continueront de changer. Le rôle de la culture et de l'éthique dans la détermination des plantes ou des médicaments qui peuvent être utilisés et de ce qui ne l'est pas est mis en évidence par la suppression des psychédéliques / enthéogènes au cours des 50 dernières années. Dans les années 1950, les hallucinogènes ont été appelés psychomimétiques parce qu'ils étaient censés imiter la psychose.

Quand les Espagnols sont arrivés au Mexique, ils ont supprimé non seulement l'utilisation sacramentelle du champignon, appelée Teonanacatl par les Nahua, qui signifie «chair des dieux», mais aussi des aliments rituels tels que l'amarante, tous deux protégés par les peuples autochtones pour l'avenir. De l'avis général, l'usage de T eonanacatl , de l'alcool et d'autres substances rituelles expansionnistes était réglementé et les abus étaient rares chez les peuples du Nord et du Sud de l'hémisphère. La répression des drogues psychotropes dans l'Inquisition commencée par l'Inquisition dans le Nouveau Monde se poursuit aujourd'hui alors même que la capacité à mener des recherches est en train d'émerger, encore une fois lentement. Nos clients tirent profit de la compréhension de la raison pour laquelle ils utilisent les substances qu'ils utilisent et du contexte plus large de ce que signifie être humain et de ce que signifie avoir un état altéré plutôt que d'en choisir un pour la guérison.

En effet, il existe un lien profond entre le TSPT, l'inefficacité des politiques antidrogue et l'incarcération. Le backdraft de la politique américaine en matière de drogue nous apparaît comme des cliniciens travaillant avec des femmes et des hommes en prison alors que nous sommes chargés d'aider les personnes qui y sont principalement en raison de leur couleur et de leur consommation de médicaments. La Commission mondiale sur la politique en matière de drogues a annoncé un appel à mettre fin à la guerre contre la drogue; mettre fin à la criminalisation de la marginalisation et de la stigmatisation des personnes qui consomment de la drogue – des personnes qui ne nuisent pas aux autres.

Dans la pratique de la médecine conventionnelle et de la psychologie du counseling, il existe aujourd'hui une «théologie de l'abstinence et de la sobriété». Bien que thérapeutiquement utile pour de nombreuses personnes, l'orthodoxie de l'abstinence et de la sobriété empêche également une exploration ouverte du rôle des plantes et des drogues. pour modifier la conscience et traiter la maladie, sans dommage ou les attributs négatifs de la dépendance. Une attitude trop sobre ne reconnaît pas non plus le désir humain et la capacité de transcendance; il n'y a pas de plus grand besoin de transcender que lorsqu'on est traumatisé.

Sans aucun doute, le paradigme actuel du traitement de la toxicomanie comme l'approche orthodoxe est un échec. L'efficacité du traitement est si faible dans les programmes de réadaptation pour patients hospitalisés et les organismes gouvernementaux comme le Service de santé indien, que la plupart des agences ne fourniront pas de mesures ou de statistiques de résultats. J'ai consulté de nombreux cas où j'ai été profondément attristé par le fait que le client s'adonne à l'alcool dans des programmes renouvelables de 30 ou 60 jours où il est verbalement recommandé de «rester propre» pendant qu'on lui donne un régime alimentaire pauvre en pommes de terre et en sauce. un cocktail de fruits et trois médicaments ou plus qui font tourner la tête.

Source: Par Kjokkenutstyr (Avocat Bol Vert – Flickr) [CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons

Le cerveau dépendant a besoin de nourriture physique comme je l'explique dans mes livres sur la nutrition en santé mentale, et le cerveau / esprit a aussi besoin d'une nourriture spirituelle qui dérive de la vision transcendante et des rituels continus de connexion avec les autres. Toutes les plantes ou leurs analogues dont je parle ci-dessous ne sont pas enthéogènes ou hallucinogènes. Certains médicaments sont analgésiques, anxiolytiques et offrent une approche plus naturelle avec moins d'effets secondaires que la plupart des produits pharmaceutiques utilisés.

Fait intéressant, le traitement pharmacologique primaire existant pour le TSPT et la dépression consiste à améliorer les systèmes sérotoninergiques et dopaminergiques / GABA dans le cerveau. Sans surprise, la médecine botanique, les hallucinogènes et les enthéogènes interagissent avec ces mêmes systèmes. Comme je le note ailleurs, il existe de nombreuses voies vers le GABA en plus des benzodiazépines. La nature fournit une abondance de plantes à cette fin. Cette réalité suggère qu'un traitement efficace du TSPT peut être plus sur la voie que nous prenons pour arriver à la synapse. Comme nous le verrons, les enthéogènes sont des agonistes sérotoninergiques; Plus d'un client a démarré sur Prozac et a déclaré: "Gee, c'est comme de l'acide!"

Historiquement, les sociétés autochtones et traditionnelles utilisent des plantes psychoactives dans le cadre d'un rituel communautaire. Dans ces conditions, la communauté et le rituel fournissent le cadre pour soutenir le processus d'initiation et de guérison expérimenté par l'utilisateur participant. Les sociétés industrialisées ont perdu beaucoup de ces rituels et ceux qui restent, même lorsqu'ils sont religieux, impliquent rarement l'utilisation de plantes utilisées pour communier avec Dieu, pratiques qui étaient au cœur du culte chrétien et païen des premiers temps en Europe.

Beaucoup de ces traditions continuent d'évoluer, par exemple les cérémonies de peyotl de l'église amérindienne dans le sud-ouest des États-Unis et parmi les Wixárikas du centre du Mexique, les cérémonies d'Ayahuasca pratiquées par Urarina chaman des régions intérieures de l'Amazone du Pérou, les cultes de champignons (Amanita muscaria) de Sibérie et le Mazatec du nord-ouest d'Oaxaca, au Mexique, qui se réfèrent à leur champignon préféré inducteur de trance comme nti-si-tho et dans des contextes psychothérapeutiques où les individus utilisent des substances sous la direction de thérapeutes ou de guides qualifiés.

Les molécules d'esprit que j'explore dans la deuxième partie de ce blog sont toutes utilisées par des personnes atteintes du SSPT et la plupart ont fait ou font l'objet de recherches cliniques en cours pour le traitement du SSPT ou des séquelles. Parce que la gamme des effets du traumatisme et parce qu'ils émergent souvent et se résolvent et réapparaissent au cours de la vie, l'individu souffrant des effets du traumatisme aura des besoins évolutifs au cours de sa vie.

Les personnes atteintes du SSPT utilisent toutes sortes de médicaments pour s'auto-traiter. Comprendre les types de drogues que les gens utilisent nous aide à comprendre plus précisément les besoins psychologiques, biologiques et spirituels, à travers l'utilisation consciente d'alternatives psychoactives. À l'exception du tabac, que j'inclus ici, en raison de son utilisation historique en tant que plante rituelle et de son utilisation problématique par les personnes atteintes du SSPT, toutes ces substances sont prometteuses en tant qu'alliés sur le chemin de la guérison. La plante la plus couramment utilisée (outre le tabac) pour altérer la conscience des personnes atteintes du SSPT est le cannabis ou la marijuana. Il démontre également des effets favorables pour le traitement d'une variété de symptômes associés au TSPT, y compris la dépression, l'anxiété et la douleur. J'explorerai ceci et d'autres alliés de plante et entheogens dans le poteau suivant.