Comment répondez-vous à des questions telles que "Qui suis-je?", "Quand est-ce?" Ou "Que fais-je?". Eh bien, il y a la manière conventionnelle d'utiliser l'intellect – parler, penser, discuter avec les autres, faire du travail scientifique ou de la philosophie. Ensuite, il y a la méditation. Mon livre "Ten Zen Questions" traite de la façon dont j'ai passé des années, et de nombreuses retraites solitaires, à affronter de telles questions par moi-même. Les réponses (s'il y a des réponses) ne sont pas ce à quoi je m'attendais.
Dans les prochaines semaines, je publierai des histoires sur la façon dont j'ai lutté avec mes investigations auto-imposées, mais d'abord – comment est-ce que je me suis mis à ce sujet?
Les questions ont surgi de diverses manières. Certains avaient des racines intellectuelles et sont sortis de mes études scientifiques. Par exemple, la première question «Suis-je conscient maintenant?» Est un point de départ évident lorsque vous vous battez intellectuellement avec le mystère de la conscience. Pourtant, même cette question simple commence à avoir des effets bizarres si vous continuez à le demander. (Essayez-le – demandez-le maintenant – et encore après avoir lu quelques lignes de plus).
La seconde, «Qu'est-ce qui était dans ma conscience il y a un instant?» A été inspirée par l'effet de cette première question sur les étudiants qui ont pris mon cours de conscience. Je leur ai demandé de se poser des questions plusieurs fois par jour, toute la semaine, et j'ai fait la même chose. Cela a eu des effets étranges sur nous tous et a même changé leur vie de manière profonde et ensemble nous avons travaillé sur les questions encore et encore.
En revanche, certaines des questions sont des questions bouddhistes classiques, telles que "Comment la pensée surgit-elle?". Au cours des années, j'ai abordé celui-ci au cours de trois retraites formelles Mahamudra, mais finalement j'ai décidé de l'aborder de nouveau par moi-même. Je voulais méditer tout seul dans les montagnes, à mon époque, même si la perspective était un peu effrayante. Je me suis donc rendu seul dans la montagne galloise au Maenllwyd, en prenant de la nourriture et d'autres provisions pendant cinq ou six jours dans l'ancienne ferme avec sa cuisine capricieuse et sans gaz, électricité ou téléphone. J'ai gardé du lait et du yogourt dans le courant, d'autres provisions dans les boîtes à l'épreuve de la souris, et j'ai très bien réussi.
Avant mon départ, je rédigeais une routine quotidienne, la plupart du temps d'une demi-heure assise avec de courtes pauses entre les deux. Je n'ai pris aucun matériel de lecture en dehors des quelques pages du texte Mahamudra, et j'ai essayé d'être conscient autant que possible. Pendant plusieurs jours, je n'ai jamais vu un autre être humain ni entendu de voix, de musique ou de sons humains.
Ce n'est rien comparé aux innombrables sages qui ont passé des années à geler des grottes de montagne, mais c'est un début.
Les deux dernières questions sont des koans Zen classiques. Il y a beaucoup de récits Zen d'interactions étranges entre maîtres et moines, avec des fins embarrassantes ou des rebondissements intellectuellement absurdes. Les Koans sont utilisés pour aider l'élève à se libérer de son attachement ou de sa complaisance, pour inspirer sa perspicacité ou pour motiver le «grand doute». Le propre professeur de John, Sheng Yen, insiste sur la «grande foi, le grand doute et la grande détermination colérique» comme base de la pratique du Zen. Koans peut inspirer tout cela, comme je l'ai appris lors d'une série de retraites koan, où vous travaillez sur la même question pendant une semaine entière. J'ai trouvé les koans très puissants, ce qui explique peut-être pourquoi ils ont survécu pendant de nombreux siècles et peuvent encore être utiles à des gens comme vous et moi, dans des cultures très différentes de celles dans lesquelles ils ont été conçus.
Enfin, j'ai abordé certaines des questions sur les retraites solitaires à la maison. Nous avons un assez grand jardin, avec des légumes, un petit verger, une serre et une "maison d'été" en bois; vraiment plus comme un cabanon de jardin chic. Il est bordé de rideaux de velours vieux et fanés; et avec l'ajout d'un tapis, coussin, tabouret de méditation et quelques autres choses, a été facilement transformé en une cabane de méditation. C'était au milieu de l'hiver et je ne voulais pas geler, alors j'ai aussi pris une bouilloire, des choses à thé, une bouillotte et quelques autres conforts. Bien que je dorme à l'intérieur, j'ai évité le téléphone, le courrier électronique, la poste et d'autres distractions quand je suis allé à l'intérieur la nuit, et je suis restée toute la journée dans le jardin, faisant environ six heures de méditation par jour. .
C'est ce que j'ai fait. J'ai d'abord passé quelques heures à calmer l'esprit. Ensuite, je trouverais la question juste en train de surgir tout seul. et je commencerais à m'y attaquer systématiquement. Certaines questions se prêtent à un arbre de possibilités qui se ramifie – d'autres en donnent presque immédiatement une expérience directe. Par exemple, «Quelle est la différence entre l'esprit reposant dans la tranquillité et l'esprit qui bouge dans la pensée?» Est un véritable tueur (sans doute c'est pourquoi il est utilisé dans la formation Mahamudra). Cela semble, en première lecture, comme une question qui pourrait avoir une réponse, mais ensuite vous réalisez que pour y répondre, vous devez être familier avec l'esprit reposant dans la tranquillité – pas facile. Ensuite, vous devez être capable d'observer l'esprit en mouvement dans la pensée – difficile d'une manière totalement différente. Ensuite, vous devrez probablement les comparer. À ce moment-là, la question elle-même semble sans importance et l'exploration de la base est beaucoup plus importante.
J'explique ceci en partie pour montrer comment j'ai posé les dix questions, mais en partie pour préciser que mon approche n'est pas celle préconisée dans la plupart des formations zen. En effet, dans le Zen, il est souvent rappelé que "la pensée est l'ennemi" et en général toutes sortes de pensées sont découragées. J'ai beaucoup réfléchi parce que c'était le meilleur outil dont je disposais pour explorer les dix questions, et parce que ce genre de pensée forme un pont entre ma pratique zen et ma science. J'ai osé les appeler «questions zen» parce que je crois qu'ils vont tous droit au but de l'entreprise zen; exposer la nature de soi et de l'esprit et réaliser la non-sexualité.
Au cours des prochaines semaines, je posterai mes difficultés avec ces questions. Vous aimeriez peut-être vous lancer dans le voyage que tant de mes étudiants ont entrepris.
Etes-vous conscient maintenant? J'ai hâte d'entendre comment vous allez.
