Pourquoi préserver la sagesse des peuples autochtones?

Les connaissances traditionnelles présentent des leçons de résilience et de survie.

Nombreux sont ceux qui ne reconnaissent pas la valeur de la préservation des cultures, des langues ou même des personnes autochtones. Dans cette optique, les progrès concernent la poursuite de la croissance et le choix du nouveau par rapport à l’ancien. Nous croyons que les prochaines étapes du développement sont les avancées par rapport aux anciennes; que nous sommes engagés dans cette expérience évolutive dans laquelle le processus d’évolution consiste à adopter les dernières avancées et à éviter ce qui a précédé. En plus du préjudice et de la destruction que cela a pour les populations autochtones, il existe également une faible prise de conscience de la façon dont les anciennes leçons ou «savoirs traditionnels» sont très pertinents pour notre résilience et notre survie.

Mais regardons l’un des exemples les plus exquis de l’évolution – le cerveau humain – pour discerner ce qui a vraiment du sens. En tant que neuroscientifique, j’ai toujours été impressionné par la capacité de notre cerveau à détecter, à évaluer et à réagir à une multitude de problèmes, le tout en même temps. À quel point notre cerveau est-il étonnant dans sa complexité et son pouvoir? Des chercheurs de l’Institut de technologie d’Okinawa au Japon, en collaboration avec le Forschungszentrum Julich en Allemagne, ont utilisé un logiciel de simulation open source appelé NEST avec le quatrième ordinateur le plus rapide du monde, connu sous le nom de K . Ils ont réussi à créer un réseau neuronal artificiel composé de 1,73 milliard de cellules nerveuses reliées par 10,4 billions de synapses. Pourtant, il ne s’agit que d’une fraction des 80 à 100 milliards de cellules nerveuses que nous avons, soit à peu près autant d’étoiles que dans la voie lactée. La configuration de ce superordinateur a pris 40 minutes avec le muscle combiné de 82 944 processeurs de l’ordinateur K pour atteindre seulement 1 seconde de temps de traitement du cerveau biologique.

Mais le fait le plus important de cette force la plus étonnante et la plus puissante de l’univers est que l’avancée plus récente de notre cerveau, le néo-cortex, n’a pas remplacé les structures et les développements cérébraux antérieurs, mais s’est plutôt intégré aux composants les plus primitifs. du cerveau. Et lorsque les mammifères ont évolué, le cerveau des mammifères s’est développé au-dessus du cerveau reptilien plus primitif. Les mécanismes de survie déjà établis sont restés en place. Et lorsque le néocortex de primates s’est développé, nos cerveaux ont conservé les excellents progrès réalisés au cours de l’évolution des mammifères. La leçon est que certains développements évolutifs sont superbes dans leur adaptation, et vous ne voulez pas les jeter.

De même, les connaissances traditionnelles des anciennes tribus ont été obtenues grâce à des essais et à des erreurs, ainsi qu’à une mise au point exquise de l’environnement au cours de milliers d’années. Ces leçons sont inestimables et nécessaires aujourd’hui plus que jamais. Ils nous montrent comment vivre en relation avec notre environnement et entre eux. Ce sont des leçons importantes d’adaptation et de survie. Mais on estime que d’ici 2115, jusqu’à 90% des 7 000 langues autochtones restantes auront disparu. Comme Paul Havemann le souligne, nombre d’entre eux codent des connaissances et des traditions uniques qui disparaîtront. ¹

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En fait, dans le processus évolutif, le développement peut aller trop loin ou prendre le mauvais chemin. Lorsque cela se produit, il peut en résulter une vulnérabilité des espèces ou une extinction totale. Il existe d’innombrables exemples d’espèces qui connaissent un tel succès qu’elles ont surpeuplé leur niche environnementale. À ce moment-là, les forces de l’évolution entraînent la pluie dans l’excès. À l’heure actuelle, par exemple, notre capacité à créer des «trucs», comme disait George Carlin, consiste à créer des océans de plastique et des trous dans la couche d’ozone de l’atmosphère. Nous traversons la plus grande réduction de la biodiversité dans l’histoire de la planète appelée «sixième extinction». ^{2 La} biodiversité est au cœur de la résilience des populations, tout comme la flexibilité est au cœur de votre adaptabilité individuelle et de votre fonctionnement optimal. Ces résultats de notre succès créent une plus grande vulnérabilité de notre espèce et de notre mère la Terre. Et comme je le note ci-dessous, ils ont eu un impact négatif sur la santé et le bien-être de tous.

Connexion et respect pour l’environnement

Le pape François a récemment déclaré que “la plus pauvre des plus pauvres parmi les pauvres est la Terre Mère”. Il a évoqué le fait que nous traitons de manière irrespectueuse notre planète. Nous pouvons voir la destruction tout autour de nous si nous regardons. Les niveaux de toxicité dans l’eau et dans l’air mettent notre santé en danger. Les changements climatiques croissants sont dus à des phénomènes météorologiques qui provoquent une grande destruction.

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Une partie des “connaissances traditionnelles” est de savoir comment être en connexion exquise avec l’environnement. Il reconnaît que nous faisons tous partie de l’environnement et que, par conséquent, nous devons vivre en harmonie avec ce qui nous entoure. Ce sentiment de connexion est physique, émotionnel et spirituel. Les plantes, les animaux, les arbres et les montagnes sont vénérés dans le cadre de One World. Nous sommes tous ensemble. Ceci est très différent de la notion moderne de conquérir et de dominer l’environnement – un modèle qui crée la séparation.

Source: Mackenzie Gruer, avec permission

Santé mentale et émotionnelle

Deux systèmes de valeurs fondamentales peuvent organiser la vie, communément appelée «la survie du plus apte» et «la règle d’or». Les complexités croissantes de la vie, la perte du sens de la communauté et la réduction des divers systèmes de soutien social ont se sont traduits par un sentiment d’isolement accru et ont mis l’accent sur la survie. L’approche occidentale génère plus de stress car nous ressentons le besoin de devancer les autres. Cet effort concurrentiel, en compensation du manque de connexion, crée un stress supplémentaire. Cette focalisation sur la survie maintient le système nerveux activé dans la réponse au stress, entraînant une plus grande dysrégulation autonome. Nous voyons l’impact du stress dans l’augmentation des maladies du style de vie, à la fois physique et émotionnel.

Là encore, il y a des leçons à tirer du style de vie et des communautés autochtones – les savoirs traditionnels. La communauté est favorisée par des objectifs rituels et communs et par une économie de partage. Le souci des autres se traduit par un plus grand sentiment de sécurité. Lorsque les gens voient les autres s’occuper d’eux, cela les encourage à suivre un comportement similaire.

Lorsqu’un membre de ces sociétés éprouve des difficultés émotionnelles, il y a moins de tendance à la pathologisation et plus d’efforts sont faits pour garder cette personne en relation. Cette perspective est mise en évidence dans le film “Crazywise” qui sera présenté au septième festival international du film autochtone de Garifuna pour la préservation des cultures autochtones. ³ Il pose la question suivante: “Que se passerait-il si une crise psychologique pouvait être considérée comme une expérience transformatrice positive au lieu d’un cerveau brisé?”

Dans notre environnement industriel actuel, nous voyons des gens ne pas respecter et ne pas respecter les autres. Cela provoque une réaction violente ou négative similaire ou entraîne parfois un engourdissement affectif. En créant plus de sens de la communauté, chaque membre d’une tribu se sent plus pris en charge et protégé. Ce soutien engendre des comportements réciproques positifs et bienveillants. Le résultat est que les gens vivent davantage selon la règle d’or – traiter les autres comme ils aimeraient être traités – au lieu de survivre au plus fort.

Mon épouse, Freda Sideroff, a créé le Festival international du film de Garifuna ³ pour mettre en lumière la situation critique et contribuer à la préservation de sa culture garifuna. Il s’est étendu à la préservation de tous les peuples et cultures autochtones. Il est important de reconnaître que cet effort aide non seulement ces communautés réparties dans le monde entier, mais préserve également des modes de vie importants qui favorisent la durabilité, la santé personnelle et des communautés saines. Nous avons beaucoup à apprendre des connaissances traditionnelles qui sont aussi pertinentes que jamais.

Une mise en garde

Bien que le message de cet essai soit l’importance des connaissances traditionnelles et que nous pouvons tous tirer profit de ces leçons, les peuples autochtones nous diront rapidement que nos méthodes d’apprentissage typiques ne fonctionneront pas ici. Nous voulons déconstruire ce que nous voyons et supprimer les morceaux d’information et ensuite les insérer dans notre propre vie et communauté. Ils nous diraient que les leçons ne peuvent être internalisées que par l’expérience et l’immersion et non par la connaissance intellectuelle. Si leur vision du monde concerne l’interdépendance de tout, la relation est la plus importante. En d’autres termes, plus vous pouvez abandonner votre perspective et explorer un lien empathique avec ces anciennes cultures, plus vous avez de chances d’avoir un impact positif. C’est la vraie résilience.

Stephen Sideroff est psychologue en pratique privée à la faculté du Département de psychiatrie et de sciences biocomportementales de l’UCLA et auteur de The Path: Maîtriser les neuf piliers de la résilience et du succès et directeur de l’Institut d’éthique Raoul Wallenberg.

Les références

1. Paul Havemann; Leçons tirées de la connaissance et de la culture autochtones: apprendre à vivre en harmonie avec la nature à l’ère de l’écocide. http://minorityrights.org/wp-content/uploads/2016/07/Lessons-from-indigenous-knowledge-and-culture.pdf

2. Kolbert, E., The Sixth Extinction, New York, Henry Holt & Co., 2014

3. www.GarifunaFilmFestival.com Présentant des films, de la musique, de la danse, des photos, des discussions de groupe et de la mode provenant de cultures autochtones du monde entier. Au Electric Lodge, à Venise, en Californie, du 25 au 27 mai et du 2 au 3 juin 2018.