Le buzz dans les cercles laïques a récemment été à propos d'une conférence TED par Sam Harris, l'auteur de The End of Faith , et Letter to a Christian Nation . Le titre du discours de Harris est «La science peut répondre à des questions morales», et vous savez juste que, en tant qu'ancienne scientifique et actuellement philosophe, je dois simplement commenter. En fait, il y a beaucoup de choses sur lesquelles Harris et moi sommes d'accord, mais je pense que sa cible principale est le relativisme moral, et qu'il obtiendrait plus de kilomètres en s'alliant avec la philosophie (pas à l'exclusion de la science), plutôt que prendre ce qui semble être la même attitude scientiste mal avisée que Richard Dawkins et Jerry Coyne ont si bien réussi à incarner. Mais commençons par un résumé des arguments de Harris, avec de longues citations de la conférence, procédant ensuite à mon commentaire.
Harris commence par une affirmation plutôt surprenante: "La séparation entre la science et les valeurs humaines est une illusion", ajoutant "les faits et les valeurs semblent appartenir à des sphères différentes [mais] Ceci est tout à fait faux. Les valeurs sont un certain type de faits. Ce sont des faits sur les êtres des créatures conscientes. "C'est un assaut frontal sur ce qui en philosophie est connu comme l'erreur naturaliste, l'idée – introduite par David Hume – qu'on ne peut pas dériver directement des valeurs (ce qui devrait être) (quel est). Comme l'a si bien dit Hume dans Un Traité de la Nature Humaine :
«Dans tout système de morale que j'ai rencontré jusqu'ici, j'ai toujours remarqué que l'auteur procède quelque temps dans les voies ordinaires du raisonnement et établit l'être d'un Dieu, ou fait des observations sur les affaires humaines; quand tout à coup je suis surpris de trouver qu'au lieu des copulations habituelles des propositions, je ne rencontre pas et ne rencontre aucune proposition qui ne soit liée à un devoir ou à un devoir. Ce changement est imperceptible; mais est cependant, de la dernière conséquence. Car, comme cela doit ou ne doit pas exprimer quelque nouvelle relation ou affirmation, il est nécessaire qu'il soit observé et expliqué; et en même temps qu'une raison devrait être donnée; car ce qui semble tout à fait inconcevable, comment cette nouvelle relation peut être déduite des autres, qui en sont entièrement différentes.
Harris justifie sa position en demandant à son auditoire d'examiner dans quelles circonstances nous sentons que nous avons des obligations morales: «Pourquoi est-ce que nous n'avons pas d'obligations éthiques envers les rochers? … Parce que nous ne pensons pas que les roches puissent souffrir. … [parle alors d'insectes ayant une vie intérieure très limitée] C'est une affirmation factuelle, c'est quelque chose que nous pourrions avoir raison ou tort. "Il continue:" Si la culture nous change, cela nous change en changeant nos cerveaux. Et donc, quelle que soit la variation culturelle dans la manière dont les êtres humains s'épanouissent, on peut au moins en principe la comprendre dans le contexte d'une science de l'esprit qui mûrit », ce qui implique que la neurobiologie – le domaine dans lequel il obtiendra son doctorat – la clé du discours moral.
Harris introduit ensuite l'idée d'un «paysage moral» décrivant le genre de décisions éthiques qui favorisent ou entravent le bien-être humain, et ne peut s'empêcher de se faufiler dans un duvet mystique (il a un point faible pour le bouddhisme et la méditation transcendantale). que peut-être une façon d'accéder à la structure du paysage moral est à travers des expériences mystiques. Peu importe.
La discussion à ce stade prend un virage serré, où Harris vise son relativisme moral, bien qu'il ne mentionne jamais réellement le terme: "Juste admettre qu'il y a de bonnes et de mauvaises réponses à la question de comment les humains s'épanouir va changer la façon dont nous parlons Prenant l'exemple de plusieurs États américains autorisant les châtiments corporels à l'égard des enfants, il demande: «Est-ce une bonne idée, en général, de soumettre les enfants à la douleur, à la violence et à l'humiliation publique pour encourager développement émotionnel sain et bon comportement? "
Il fait ensuite une analogie entre l'épanouissement humain et la santé physique pour montrer que bien que les deux soient complexes et variés, nous pouvons toujours donner un sens à l'idée de «santé» et agir en conséquence. Harris fait également remarquer que même s'il s'avère qu'il y a «de nombreux sommets sur le paysage moral», c'est-à-dire de nombreuses façons de s'épanouir, cela ne sape pas l'idée d'une évaluation objective des revendications morales.
Un autre exemple qu'introduit Harris est celui des femmes musulmanes qui doivent couvrir complètement leur corps afin de ne pas offenser leur dieu présumé, à propos de ce que Harris dit rhétoriquement: «c'est la position, en général, de notre communauté intellectuelle, que nous pourrions ne pas aimer […] [mais] qui sommes-nous pour dire que les fiers habitants d'une ancienne culture ont tort de forcer leurs femmes et leurs filles à vivre dans des sacs en tissu? »Comme il le souligne à juste titre, nous en savons beaucoup sur le bien-être humain et comment elle est affectée par les pratiques culturelles répressives, de sorte que nous pouvons en effet porter un jugement sur de telles pratiques.
Le dernier argument de l'entretien est censé renforcer l'analogie entre l'expertise morale et scientifique, toutes deux non arbitraires: "La plupart des intellectuels occidentaux … disent, il n'y a rien pour le Dalaï Lama d'avoir raison ou pour [ Ted Bundy, un violeur et un tueur en série, a vraiment tort. … [On] aime le chocolat, [l'autre] aime la vanille. […] Remarquez que nous ne faisons pas cela en science », à quel point Harris procède à la comparaison des opinions divergentes sur un expert en théorie des cordes et lui-même, affirmant que l'expert obtient le droit de passage en tant qu'expert. "C'est juste le point, ok, chaque fois que nous parlons de faits, certaines opinions doivent être exclues. … Comment nous sommes-nous convaincus que dans la sphère morale, il n'existe pas d'expertise morale? "
Permettez-moi de commencer mon commentaire en soulignant que je suis d'accord avec la critique de Harris sur le relativisme moral, pour à peu près les mêmes raisons qu'il avance. Cependant, Harris doit vivre dans un univers semi-parallèle s'il est convaincu que «la plupart des intellectuels occidentaux» n'ont aucun problème avec la burqa, les mutilations génitales féminines, les décapitations de «blasphémateurs» et autres. Peut-être qu'un petit nombre de coucous postmodernes hyper-politiquement corrects et culturellement neutres souscrivent à cette notion, mais ce n'est guère "la position, en général, de notre communauté intellectuelle".
L'analogie entre santé physique et bien-être, ou florissante (terme emprunté à la tradition philosophique de l'éthique des vertus, qui remonte à Aristote) est convaincante, mais pas nouvelle: c'est exactement comme cela que les philosophes néo-aristotéliciens défendent l'idée La notion d'épanouissement est complexe et multiforme, elle n'est en fait ni arbitraire ni inutile. Il en va de même pour l'argument de Harris selon lequel même s'il y a plusieurs pics dans le «paysage moral», cela n'exclut pas le développement d'une notion objective de moralité. Encore une fois, c'est un argument bien connu dans la philosophie morale.
Là où je commence à diverger de Harris, c'est quand il parle de propositions morales comme d'un type particulier de faits empiriques. Tout d'abord, comme je l'ai souligné précédemment sur ce blog, dire que quelque chose est objectivement vrai n'est pas la même chose que de dire que c'est un fait, une équivalence étrangement implicite dans le discours de Harris. Il y a clairement des notions qui sont objectivement vraies – comme les théorèmes mathématiques – mais qui, en aucun sens, ne sont des «faits». De plus, une notion objectivement vraie ne signifie pas que cette notion soit aussi universelle: la moralité s'applique uniquement aux êtres humains et d'autres êtres sociaux conscients d'eux-mêmes, non pas des rochers, des plantes, des fourmis ou d'autres systèmes solaires (à moins qu'ils ne soient habités par des êtres sociaux conscients), bien que sur ce point Harris semble être d'accord avec moi.
Mettons également de côté un autre point souvent controversé dans ces débats: celui du rôle des émotions dans le jugement éthique. Comme Hume le soulignait dans son Traité de la Nature Humaine , "Il n'est pas contraire à la raison de préférer la destruction du monde entier au grattage de mon doigt", ce qui signifie que peu importe ce que la logique nous dit, nous sommes motivés si nous sommes dotés de certaines réactions émotionnelles contre, disons, l'injustice. Ces émotions sont un résultat complexe de notre histoire évolutive et de notre évolution culturelle, mais elles n'entrent pas dans l'image esquissée par Harris, alors nous allons simplement mentionner le problème et passer à autre chose.
Le point crucial du désaccord est donc contenu dans le titre de l'exposé de Harris: dans quel sens la science peut-elle répondre (par opposition à informer) des questions éthiques? Permettez-moi de prendre l'un des exemples de Harris, la légalité (très discutable) des châtiments corporels infligés aux enfants dans plusieurs États américains. Harris demande à grands cris si nous pensons vraiment que frapper les enfants améliorera leur performance scolaire ou leur bon comportement. Mais ce n'est pas du tout le point. Et si c'était le cas? Que se passerait-il si une étude scientifique montrait qu'en effet, frapper les enfants avait un effet mesurable sur l'amélioration de ces traits souhaitables? Harris devrait alors admettre que les châtiments corporels sont moraux, mais je doute qu'il le fasse. Et je ne le ferais certainement pas, parce que mon intuition morale (oui, c'est ce que je vais l'appeler, traiter avec ça) me dit que infliger délibérément de la douleur aux enfants est une erreur, indépendamment de ce que les preuves empiriques disent.
Nous pouvons maintenant nous tourner vers le port de la burqa, un autre problème où Harris et moi sommes d'accord sur le fond (il est faux de forcer les femmes à «vivre dans des sacs en tissu»), mais pour des raisons différentes. Ma position est que je pense qu'il est immoral pour une société d'imposer ce degré de restriction aux choix individuels (une restriction qui, comme Harris le souligne, est soutenue par la menace de la force et même de la peine capitale). En effet, en tant que philosophe enclin à l'éthique des vertus, je pense que l'épanouissement individuel et sociétal devrait être interconnecté de manière positive, et non négative, dans de nombreuses sociétés musulmanes.
Mais Harris doit justifier pourquoi il pose le bien-être individuel des femmes avant le bien-être de la société, ou même du bien-être des familles (et surtout des hommes) de ces femmes. Encore une fois, que se passerait-il si une étude empirique démontrait que, dans l'ensemble, les sociétés ayant des règles restrictives sur les vêtements et le comportement des femmes s'épanouissent mieux en tant que sociétés que leurs homologues plus libéraux en Occident? Est-ce que cela forcerait les femmes à porter la burqa moralement? Je ne pense pas.
Ces exemples pourraient être rejoints par beaucoup d'autres qui font la même remarque: si nous laissons les faits empiriques décider ce qui est bien et ce qui ne va pas, alors de nouvelles découvertes scientifiques pourraient bien démontrer que l'esclavage, les châtiments corporels, la répression la liberté des femmes, et ainsi de suite, sont «meilleures» et donc plus morales que les types libéraux-progressistes tels que Harris et moi-même seraient prêts à concéder. La différence est que je n'aurais aucun problème à rejeter de telles conclusions – tout comme je n'ai aucun problème à condamner le darwinisme social et l'eugénisme – mais Harris se retrouverait dans une impasse. En effet, il semble faire une erreur catégorique: ce qu'il appelle les valeurs sont plutôt des faits empiriques sur la façon de parvenir au bien-être humain. Mais pourquoi d'abord valoriser le bien-être individuel ou le bien-être des organismes conscients de soi? Les faits ne sont pas pertinents à cette question.
Bien sûr, je suis entièrement d'accord que notre sens de la moralité est un instinct qui dérive de notre histoire biologique, et que notre raisonnement moral est effectué par certaines zones du cerveau. Mais aucune de ces conclusions ne fait de la biologie de l'évolution ou de la neurobiologie des arbitres de la prise de décision morale. Bien sûr, nous faisons un raisonnement moral avec le cerveau, tout comme nous résolvons des problèmes mathématiques avec le cerveau. Harris va-t-il suggérer que la neurobiologie remplacera les mathématiques? Bien sûr, notre sens fondamental de la morale a ses racines dans le fait d'avoir évolué en tant que primates sociaux, mais la xénophobie, l'homophobie et un tas d'autres caractéristiques humaines qui ne sont pas morales et que nous ne voulons pas encourager.
Alors, comment pouvons-nous fonder le raisonnement moral? C'est le domaine de la métaéthique, et je pense que Harris aurait avantage à lire à ce sujet. En fin de compte, l'éthique est une façon de penser à la condition humaine (et à d'autres organismes similaires). De même que nous n'avons pas besoin d'une bonne réponse à la question de savoir d'où viennent les mathématiques pour s'engager dans le raisonnement mathématique, il n'est pas très productif de demander aux philosophes «les fondements ultimes» de ce qu'ils font (si cela ressemble à vous pouvez facilement vous en rendre compte, souvenez-vous que ni les mathématiques ni la science elle-même n'ont de fondement auto-justifiable). Il me semble qu'il est beaucoup plus productif de combiner le meilleur de ce que la philosophie et la science peuvent offrir dans notre lutte pour rendre notre monde aussi juste et moral que possible.
