Quand c'est mauvais

Les expériences difficiles sont-elles bonnes pour nous? Est-ce que les gens deviennent plus forts après un incident traumatisant? Cela dépend, dit une nouvelle recherche sur les effets de l'adversité. Il semble qu'une quantité modérée de difficulté est réellement bonne pour nous alors que trop, et étonnamment, trop peu de difficultés nous rend moins résistants ou plus enclins à la détresse psychologique.

Les chercheurs Mark Seery, Alison Holman et Roxane Cohen ont étudié les effets d'événements traumatiques antérieurs sur 2 398 répondants Internet. La liste des événements comprenait sept catégories: maladie ou blessure, maladie ou blessure de l'être cher, violence (p. Ex. Agression physique, relations sexuelles forcées), deuil (p. Ex. Décès de parents), stress social ou environnemental (p. , vécu dans un logement dangereux); le stress relationnel (p. ex. le divorce des parents); et catastrophe (par exemple, incendie majeur, inondation, tremblement de terre ou autre catastrophe communautaire). Les personnes ayant une certaine adversité ont montré moins de détresse et une plus grande satisfaction de la vie par rapport à ceux qui avaient vécu de nombreux événements de la vie difficiles et aussi comparé à ceux qui n'en avaient pas connu. Selon les auteurs, «l'expérience de niveaux d'adversité faibles mais non-zélés pourrait enseigner des habiletés d'adaptation efficaces, aider à mobiliser les réseaux de soutien social, créer un sentiment de maîtrise face à l'adversité passée, favoriser la croyance en la capacité de réussir à l'avenir et générer une force psychophysiologique "

La question est pourquoi est-ce qu'un petit peu de se faire renverser par la vie nous aide à devenir plus fort et plus résilient? Je pense que cela arrive parce que la douleur, la menace et la détresse agissent comme un appel au réveil. Si nous somnolons dans nos vies, si nous prenons les choses pour acquises et ne prêtons pas vraiment attention à notre propre fonction corporelle, à nos sensations et à nos émotions, la perte soudaine de libertés faciles peut nous ramener à notre sens corporel . Nous ne pouvons plus tenir nos corps pour acquis. Nous devons ressentir notre douleur et notre détresse et accepter les blessures, les maladies et les déficiences possibles. S'il n'y a pas d'adversité, nous continuons à somnoler. S'il y en a trop, nous sommes submergés et nos corps vont activer des réponses de suppression défensive pour nous empêcher de nous sentir nous-mêmes. C'est une réaction instinctive à la menace: nous avons besoin de toutes nos ressources pour contrer la menace et il ne nous en reste plus pour nous nourrir.

Cela peut sembler complètement hors sujet, alors supportez-moi. Il existe un lien entre l'étude de Seery et al et la recherche sur les effets de la spiritualité dans le rétablissement après un traumatisme. Par exemple, les personnes qui survivent à la guerre, au génocide, aux incendies et à l'immersion de navires mentionnent souvent la religion ou la spiritualité comme le facteur le plus important pour les aider à survivre. C'est parce que la spiritualité est corrélée avec une disposition à faire face à des questions liées au sens de la vie. En outre, il y a une composante incarnée à l'engagement spirituel sous la forme de l'abandon de nos forces défensives et du fait de nous laisser entrer dans le moment présent d'être tenu et nourri par une puissance supérieure. Les effets guérisseurs de la pratique religieuse ont été spécifiquement liés aux réseaux de neurones sensibles au corps qui sont connus pour être activés pendant la méditation.

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Pour en revenir à la question de savoir pourquoi l'adversité modérée est saine, l' expérience et la résolution des effets du traumatisme peuvent être une voie pour développer un sens plus englobant de la conscience de soi incarnée, ou du sens du corps . Selon la personne, cela pourrait signifier acceptation, pardon, humour, compassion ou gratitude. Dans le rétablissement après un traumatisme, nous réalisons que les événements entourant le traumatisme et la réaction protectrice du corps à la menace de ces événements sont hors de notre contrôle.

Le «je» de notre conscience de soi conceptuelle – qui nous pensons être, ce que nous pensons pouvoir faire – doit être révisé pour refléter plus fidèlement ce que nous avons réellement fait et ressenti et perdu dans cet assaut fatal par un morceau de l'univers. Le rétablissement et la restauration se produisent au moment où le sens corporel de «je» ressent et accepte et pardonne les faiblesses humaines d'un corps qui n'était pas capable de faire face, qui était blessé et blessé, mais qui peut se sentir vivant émotionnellement et physiquement.

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