Dans les jours qui ont suivi la fin de la Seconde Guerre mondiale, Elizabeth Gaythorpe a écrit un livre intitulé 'Somewhere In Loving'. C'était une histoire racontant la relation très proche qu'elle et son frère avaient connue pendant leur enfance en Angleterre – une relation qui a continué dans leur adolescence en retard. Lorsque l'Angleterre déclara la guerre à l'Allemagne le 3 septembre 1939, son frère se joignit à la Royal Air Force pour voler de façon opérationnelle dans le Bomber Command. Il a été perdu au début de 1943 – abattu sur les îles de la Frise au large des côtes hollandaises lors d'un bombardement de Kiel, un important centre naval allemand.
Dans son livre, elle décrit comment elle «sentait» constamment la «présence» de son frère décédé – même en étant parfois capable de communiquer par télépathie avec lui. Après avoir lu le livre d'Elizabeth, je lui ai rendu visite en Angleterre en 1970 – car après mes propres expériences dans la RAF pendant la guerre, j'ai été particulièrement touchée par son histoire. Et je dois dire qu'en la rencontrant tous mes doutes sur son récit ont été dissipés. Il y avait une qualité spirituelle à propos d'Elizabeth Gaythorpe – une sérénité et un «autre monde» qui donnaient du crédit à son témoignage d'être «quelque part dans l'amour» durant sa vie.
Suffisante pour dire, je reparlai de la persistance et de la puissance de «l'amour» qu'elle décrivait: la nature suprêmement mystique d'un tel lien … comme celle contenue dans les deux versets suivants – un extrait du poème d'AE Houseman, A Shropshire Lad ; l'autre du poème de Francis William Bourdillon, Lumière:
Si la vérité dans les coeurs qui périssent
Pourrait déplacer les pouvoirs en haut,
Je pense que l'amour que je te porte
Devrait vous faire ne pas mourir.
Houseman
—
L'esprit a mille yeux,
Et le coeur mais un:
Pourtant, la lumière de toute une vie meurt,
Quand l'amour est fait.
Bourdillon
Plus de cent ans se sont écoulés depuis que Houseman et Bourdillon ont écrit ces versets révélant l'intensité profonde et métaphysique de l'attachement psychologique qui accompagne ce que l'on appelle parfois le véritable amour. En tant que "vieux restes" du milieu du vingtième siècle, je peux dire que même en tant que jeune adolescent, j'étais en quelque sorte conscient de la différence entre le simple désir physique et l'attraction plus insondable du caractère et de la personnalité de ma fille … . la voyant comme une créature plutôt mystérieuse avec laquelle j'ai naturellement identifié. Maintenant, en regardant en arrière, je dirais que le «vrai amour» va bien au-delà de l'attraction physique représentent un lien psychique remarquable entre deux êtres humains; (ne pas l'exclure comme un phénomène impliquant certains des animaux dits «supérieurs» – l'Albatros hurleur, par exemple).
Car comme le révèlent Houseman et Bourdillon, il existe un niveau d '«amour» qui transcende le bonheur immédiat suscité par la présence physique de celui qui est chéri. Je ne peux qu'en rendre compte en disant qu'il évoque un sentiment d '«appartenance» – l'un à l'autre – qui ne peut vraiment être décrit que comme se rapportant à un niveau d'union « spirituel» …. et celui qui n'est pas nécessairement terminé par la mort. Je pense à l'amour d'Elizabeth Gaythorpe pour son frère qui témoigne de la force majeure psychique exercée par un tel amour incessant .
Récemment, sur la côte de l'Oregon, un homme s'est noyé en essayant de sauver son chien lorsqu'une vague 'rampante' les a soudainement engloutis dans l'eau profonde. Le chien a été emporté en mer alors que la vague se retirait … mais finalement a été capable de nager vers le rivage, aidé par des houles entrantes. Pourtant, l'homme était perdu. Il a donné sa vie pour son chien – un sacrifice qui témoigne du pouvoir surpassant de l'amour qu'il a ressenti pour son compagnon canin.
Mais réfléchissez un instant: la force que nous appelons l' instinct fonctionne de manière autonome, inconsciemment – nous agissons sans avoir à y penser. Et l' instinct de survie à tout prix est un très fort – sinon le plus fort – de tous les instincts. Pourtant, nous avons ici un cas où la force transcendante de l'amour a surmonté la mécanique biologique de l'instinct. L'homme répondait à un ordre supérieur d '«humanité» – à ce sentiment ineffable que nous appelons «amour». Et je dirais qu'être quelque part dans l'amour … c'est être quelque part dans l'Esprit – quelque part près de l'Infini, à ce que certains appellent le Divin.
Et ainsi le chien a été sauvé. L'acte de son propriétaire serait-il plus louable ou semblerait plus raisonnable s'il avait essayé de sauver son enfant? La souffrance affective et intellectuelle subie si l'objet de son amour est perdu, ne fait aucune discrimination entre un enfant et un chien lorsqu'il s'agit d'un amour absolu. Et pour celui qui reste, le chagrin peut persister tout au long de la vie, quels que soient les conforts matériels et les distractions: un chagrin si écrasant qu'il peut submerger les processus biologiques qui soutiennent la vie.
Un article récent d'un journal médical mensuel auquel je suis abonné a rapporté qu'il y a 21 fois plus de crises cardiaques que la normale au cours des 24 heures qui suivent le décès d'un être cher; qu'à la suite du chagrin, les survivants meurent « d'un cœur brisé» – leurs paroles, pas les miennes – mais auxquelles j'ajouterais les miennes: parce que l'esprit d'amour avait disparu.
