Qu'est-ce que le karma et pourquoi cela devrait-il nous être important?

Le karma est devenu un sujet controversé. Parce que j'écris régulièrement sur la douleur et la maladie chroniques, j'entends beaucoup de gens qui veulent savoir pourquoi ils ont des problèmes de santé alors que d'autres ne le sont pas. Beaucoup d'entre eux pensent que leur mauvaise santé est une rétribution karmique pour une mauvaise action passée, et qu'ils sont tombés malades parce qu'ils doivent travailler sur ce «mauvais karma». Ils voient le karma comme une sorte de système de justice externe où ils sont condamnés souffrir en raison d'un mauvais acte dont ils ne se souviennent même pas.

Avec un sincère respect pour les opinions des autres, je ne crois pas que cela soit cohérent avec la signification du karma tel que le Bouddha l'a enseigné. Clair et simple, dans la psychologie bouddhiste, le karma concerne la nature de nos intentions, nos intentions en ce moment même.

La traduction littérale du karma du sanskrit est «action», mais le Bouddha a souvent dit que le karma signifie «intention»:

L'intention, je vous le dis, est le karma. Intendant, on fait du karma par le biais du corps, de la parole et de l'intellect. (AN 6.63)

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Pour comprendre ce que le Bouddha voulait dire, pensez à nos actions comme ayant deux composantes:

(1) notre "comportement nu", et

(2) notre intention derrière ce comportement.

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(Note: Le mot «action» inclut l'action physique, la parole et les pensées – l'équivalent de «corps, parole et intellect» dans la citation ci-dessus du Bouddha.) Ce qui compte pour former notre personnage, ce n'est pas le «comportement nu» qui constitue notre action mais notre intention de s'engager dans cette action. Et, comme le Bouddha l'a dit: l'intention est le karma.

Considérez l'action physique de manier un couteau. Le comportement nu = brandir un couteau. Mais l'intention sous-jacente à cette action pourrait être d'effectuer une intervention chirurgicale vitale ou de poignarder quelqu'un en colère ou de le voler. Le Bouddha a identifié six intentions qui sont la force motrice derrière nos actions:

• bonne volonté (ou gentillesse)
• la compassion
• générosité
• mauvaise volonté (ou colère)
• cruauté
• avidité

Remarquez comment les trois premières intentions reflètent les trois dernières: bonne volonté / malveillance; compassion / cruauté; générosité / cupidité.

Les actions qui sont basées sur les trois premières intentions ne sont pas nuisibles pour nous-mêmes et pour les autres et ont pour résultat de soulager la souffrance. L'intention du chirurgien qui manie un couteau pour sauver une vie est celle de la bonne volonté et peut-être même de la compassion et de la générosité.

En revanche, les actions basées sur les trois dernières intentions sont nuisibles. L'intention de la personne qui manie un couteau dans la colère ou dans le but de voler d'un autre est celle de la malveillance ou de la cupidité et intensifie la souffrance dans ce monde.

La même analyse qui s'applique à l'acte physique de manier un couteau s'applique à la parole. Si un homme crie à quelqu'un, «Ne bouge pas!», C'est son «comportement nu». Mais son intention pourrait être basée sur la bonne volonté (en essayant d'empêcher la personne de marcher devant une voiture en mouvement) ou il pourrait être basé sur la malveillance (les mots «ne bouge pas» étant prononcés avec un pistolet appuyé contre le dos de l'autre).

La même analyse s'applique aux pensées. Si nous pensons aux sans-abri, c'est le contenu nu de nos pensées. Mais notre intention derrière cette pensée pourrait être compatissante (en espérant qu'ils trouvent un endroit pour rester au chaud en hiver) ou elle pourrait être cruelle (en espérant qu'ils aient des gelures dans le froid).

Plantation de graines comportementales qui forment notre caractère

Le karma est crucial pour notre développement en tant qu'êtres humains sages, attentionnés et aimants parce que, si nous agissons à partir d'une intention non nuisible, nous nous prédisposons à agir à nouveau de cette manière. En d'autres termes, nous plantons une graine comportementale. Nous commençons à former une habitude. Inversement, si nous agissons à partir d'une intention nuisible, nous nous prédisposons à agir de la sorte, ce qui rendra plus probable que la prochaine fois notre comportement sera nuisible.

Voici ce que le Bouddha a dit à ce sujet:

Tout ce qu'une personne pense et réfléchit fréquemment, cela devient l'inclination de son esprit … Si la pensée d'une personne est souvent imprégnée de mauvaise volonté … son esprit est plié par cette pensée imprégnée de mauvaise volonté … (MN19)

Le mot clé de cette citation est «inclination». Chaque fois que notre intention est une mauvaise volonté, notre inclination à répondre avec mauvaise volonté est renforcée. En d'autres termes, nous sommes plus susceptibles d'agir par mauvaise volonté à l'avenir. Inversement, chaque fois que notre intention est d'être gentil, notre inclination à répondre avec gentillesse est renforcée. En fait, nous apprenons à être gentils et nous avons plus de chances d'être gentils à l'avenir. La même analyse s'applique aux quatre autres intentions.

Ainsi, en répondant avec bonté, compassion et générosité, nous devenons une personne qui est gentille, compatissante et généreuse. Nous formons notre personnage. Ceci, à son tour, a un effet positif sur le monde qui nous entoure. (Et bien sûr, l'inverse est vrai, devrions-nous répondre au monde avec mauvaise volonté, la cruauté et la cupidité.)

La clé pour apprendre à nous incliner vers des intentions non nuisibles est de réfléchir si notre discours ou action proposé intensifiera la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres ou l'apaisera. Pratiquer la pleine conscience aide parce que cela nous rend plus conscients de nos tendances réactives. Alors, au lieu d'agir impulsivement par habitude, nous sommes mieux à même d'examiner nos intentions avant d'agir.

Les implications de ceci peuvent changer la vie. Cela signifie que nous avons la capacité de nous changer, peu importe à quel point nos habitudes sont enracinées. Comme le Bouddha l'a dit, "En entendant, on fait du karma …" Ainsi, avec l'intention de ne pas nuire, nous "faisons" du karma, signifiant que la personne que nous devenons est bonne, compatissante et généreuse.

Le karma est un enseignement profond, digne de notre attention.

Post-scriptum: En parlant personnellement, je crois que je suis malade parce que je suis dans un corps et que les corps tombent malades et sont blessés et vieux. C'est l'essence de la première noble vérité du Bouddha.

© 2012 Toni Bernhard. Merci d'avoir lu mon travail. Je suis l'auteur de trois livres;

Comment bien vivre avec la douleur chronique et la maladie: un guide attentif (2015)

Comment se réveiller: un guide inspiré par le bouddhisme pour naviguer dans la joie et la tristesse (2013)

Comment être malade: un guide d'inspiration bouddhiste pour les malades chroniques et leurs soignants (2010)

Tous mes livres sont disponibles en format audio sur Amazon, audible.com et iTunes.

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