Qu'est-ce que le soufisme?

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Derviches dans la Turquie moderne, se prépare à tourbillon
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À partir du IXe siècle, le soufisme a encapsulé la spiritualité islamique. C'est le cœur aimant de l'Islam, encore vivant, prospère et largement influent aujourd'hui. Ce n'est pas l'islam des fondamentalistes: c'est plutôt l'inverse.

Dès les premiers jours, les contemplatifs ascétiques musulmans pratiquaient le jeûne, la prière et la méditation dans la solitude, tout comme les mères et les pères du désert de la tradition chrétienne, les premiers moines et nonnes. Peut-être parce qu'ils portaient des vêtements rugueux en laine ( souf en arabe), ces gens sont venus à être connus comme «soufis».

Le soufisme est rapidement devenu le nom d'un chemin mystique par lequel les gens cherchent la vérité de l'amour divin et de la connaissance par l'expérience personnelle directe de Dieu. On dit que les soufis prennent soin du «cœur spirituel» à travers la «muraqaba», une pratique semblable à la méditation. Leur but et ambition est de devenir de plus en plus en accord avec la Présence Divine toujours vigilante à l'intérieur. Les soufis dédiés méditent constamment sur les mots du livre sacré islamique, le Qur'an (Coran).

Le soufisme est souvent considéré comme externe à la doctrine dominante de l'islam et a parfois rencontré l'opposition et l'hostilité. Beaucoup de grands penseurs musulmans étaient cependant des soufis, tout comme les missionnaires les plus réussis. De plus, ces humbles exemples vivants de sagesse, de compassion et d'amour étaient tenus en grande estime et affection par les gens ordinaires, ceux qui étaient moins capables de démêler les complexités juridiques et théologiques d'une religion plus formelle. Deux aspects du soufisme bien connus dans la culture occidentale sont, bien sûr, Rumi et les «derviches tourneurs».

Jalaladdin Rumi (1207-1273) a connu un éveil spirituel des plus puissants en tant que jeune homme. Influencé par son professeur bien-aimé, Shams of Tabriz, son cœur plein de lumière divine, il devint un poète suprême et un interprète fidèle des vérités que l'on trouve dans le Coran . Au moyen d'un langage parfois mystérieux, il a su guider les autres vers l'amour de Dieu. La déclaration du Coran selon laquelle 'Allah les aime et ils l'aiment' devint rapidement la base de l'amour – le mysticisme défendit Rumi, comme dans le quatrain suivant:

"L'amour est ici comme le sang dans mes veines et ma peau,

Il m'a vidé de moi-même et m'a rempli du Bien-Aimé,

Son feu a pénétré tous les atomes de mon corps.

De "moi" seul mon nom reste; le reste est Lui.

Rumi, également connu sous le titre honorifique "Mawlana", a également favorisé et promu "tourbillonnant". C'est une forme de danse rotatoire prolongée à la musique sacrée dans des groupes formels tout en répétant intérieurement le nom d'Allah. Il induit un état de conscience semblable à une transe et constitue un aspect central du culte soufi exécuté par les derviches renommés, dont certains pratiquent encore aujourd'hui leurs cérémonies traditionnelles de «sama» (tourbillonnant). Le tourbillon, la méditation, la prière, le 'dhikr' (étude régulière et le souvenir du Coran ) et la récitation de la poésie, en particulier la poésie amoureuse, font partie intégrante de la pratique spirituelle dévotionnelle soufie.

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Le tombeau de Rumi se trouve sous le dôme vert du musée Mawlana à Konya
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La tombe de Rumi et le musée Mawlana se trouvent à Konya, dans la Turquie moderne, dans le centre religieux auquel il était associé (sécularisé par l'Etat turc en 1926). C'est impressionnant. (J'ai visité l'année dernière.) En plus de l'ordre du soufisme de Mevlevi fondé par Rumi, il y en a d'autres: la Qadiriyya , commencée au XIIe siècle, enracinée dans l'islam sunnite et répandue dans le monde musulman; l'ordre de Bektashiyya du 13ème siècle, qui a déjà eu une grande influence en Turquie et dans les pays des Balkans; les Chishti en Inde,   et le Naqshbandiyya , du XIVe siècle, populaire dans le monde musulman, également l'un des ordres soufis du sous-continent indien et de l'Indonésie, dont les adeptes ne dansent ni ne chantent.

Ce n'est pas vrai que le soufisme est une tradition exclusivement masculine. Une femme appelée Rabi'a (mort en 801) qui vivait en Irak était, par exemple, l'une des plus aimées de tous les premiers soufis. Ibn al-Arabi (1240), professeur vénéré de soufisme, a été initié au chemin spirituel dans son Espagne natale par deux femmes Sufis. Plus tard, il y eut des sororités parmi les différents ordres de soufisme, ainsi que des confréries. Et les femmes assistaient aux cérémonies Bektashiyya, sans même porter de voile. Beaucoup de femmes suivent la tradition soufie aujourd'hui.

Au cœur du soufisme se trouve l'idée que l'humanité, la plus honorable des créatures, est liée par une alliance pour porter la confiance divine. Il s'ensuit que si l'ego oublie le dessein divin de la création, se considérant comme existant indépendamment de son Créateur, il trahit cette confiance sacrée. Maintenant, l'ego moderne recherche continuellement l'auto-satisfaction et l'auto-adoration. Les pratiques soufies, comme celles de beaucoup d'autres religions du monde, permettent aux gens de combattre cette tendance, cherchant à découvrir et produire le soi supérieur ou «vrai», cette étincelle dans chaque personne, constamment en accord avec la dimension spirituelle.

Le Soufi cherche à vivre selon des valeurs spirituelles éternelles, désintéressées, plutôt que transitoires, mercenaires mondaines. Les études neuro-scientifiques révèlent que des pratiques telles que la méditation, le chant et le tourbillon améliorent l'harmonie entre l'intelligence dualiste, verbale et intellectuelle de l'hémisphère gauche du cerveau et l'intuition holistique, silencieuse et poétique de la droite. Que le christianisme, le judaïsme, le bouddhisme, le zen, le taoïsme et le Védanta hindou favorisent des pratiques similaires, visant également à vaincre la tyrannie de l'ego, indique un degré réconfortant d'uniformité parmi les voyageurs sur le chemin de la maturité spirituelle, quelle que soit leur origine religieuse.

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Une cérémonie 'Sama' – Les derviches tournoient
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Des pratiques similaires constituent une composante essentielle de ce que beaucoup de nos jours acceptent comme une sorte de spiritualité laïque dans la quête d'intégrité et de complétude personnelle qui évite d'avoir à adhérer à une tradition religieuse particulière ou partisane. Certains, aux États-Unis par exemple, pourraient même assister à des réunions de confréries soufies et de sororités sans devenir musulmans. Une mise en garde s'impose: ceux qui considèrent le soufisme comme un chemin libéral offrant la liberté individuelle au sens occidental l'ont mal compris. La discipline personnelle est impliquée. Le mot «Islam», après tout, signifie «soumission» – soumission, c'est-à-dire, à la Volonté de Dieu.

Bien que le soufisme puisse sembler plutôt spécialisé, il existe d'autres façons de le relier favorablement à d'autres traditions spirituelles. Par exemple, l'Islam, le Judaïsme et le Christianisme sont tous des religions monothéistes, partageant un seul Dieu; et tous trois ont un ancêtre commun, Abraham, le père d'Isaac et d'Ismaël.

Les adeptes des trois religions peuvent reconnaître l'alliance divine, même en l'interprétant légèrement différemment. Ce qui semble le plus important est leur parenté – entre eux, aussi avec tous les autres chercheurs humanitaires et spirituels – plutôt que sur les perceptions de l'ego des différences et des motifs de conflit qui en découlent. Ceux-ci ne mènent qu'à des illusions – des délires d'ignorance, d'exclusivité et, fatalement, de supériorité. Le soufi sait par expérience (comme la Bible nous dit aussi: 1 Jean 4: 16) que la nature de Dieu est amour. Est-ce que plus de musulmans étaient Sufi's; et plus de non-musulmans étaient Sufi-like.

Droit d'auteur Larry Culliford

SPCK
Source: SPCK

Le prochain livre de Larry, «Beaucoup d'ado sur quelque chose: une vision de la maturité chrétienne», sera publié par SPCK le 17 septembre 2015.

Les autres livres de Larry incluent 'La Psychologie de la Spiritualité', 'Amour, Guérison et Bonheur' et (comme Patrick Whiteside) 'Le Petit Livre du Bonheur' et 'Bonheur: Le Guide des 30 Jours' (personnellement approuvé par SS le Dalaï Lama).

Écoutez Larry interviewé en direct sur 'The Coaching Show' le 4 février 2015.

Écoutez l'allocution de Larry à la section transpersonnelle de la British Psychological Society via You Tube (1 h 12 min).

Voir Larry interviewer JC Mac sur «l'émergence spirituelle» sur You Tube (5 min).