Pendant que je m'assieds ici pour réfléchir à ce qu'il faut écrire, qu'est-ce que c'est, exactement, qui fait la méditation? D'où viennent les pensées? Comment la masse de 3 livres de matière grise qu'est mon cerveau donne-t-elle naissance à l'expérience ressentie des sensations et des pensées? Il semble parfois essentiellement inconcevable que l'eau des processus matériels puisse donner naissance au vin de la conscience. En effet, c'est une énigme si célèbre qu'elle a un nom … le (dans) célèbre problème de cerveau-esprit (ou de corps-esprit). L'incapacité d'avoir une résolution consensuelle du problème du corps et de l'esprit reste au cœur de la psychologie et de ses difficultés en tant que discipline fragmentée. Mon but ici est d'expliquer brièvement comment la théorie unifiée de la psychologie (UT) résout le problème MB.
Nous devons d'abord comprendre ce que la plupart des gens veulent dire quand ils utilisent le terme «esprit». À quoi font-ils exactement référence? Dans le langage courant, «l'esprit» se réfère le plus souvent au siège de la conscience humaine, le «je» pensant et ressentant qui semble être une force causale agent qui est en quelque sorte apparentée mais qui est aussi séparable du corps. L'idée de la vie après la mort est si intuitivement plausible pour beaucoup parce que notre vie mentale semble si différente de nos corps que nous pourrions imaginer nos âmes existantes longtemps après que nos corps se décomposent. Cela conduit à un dualisme de bon sens qui fait partie intégrante de nombreuses visions du monde religieuses.
L'UT suggère qu'il y a quelques problèmes sémantiques se référant au système de la conscience de soi humaine comme «l'esprit». L'une des raisons de ce que Freud a «découvert» il y a plus d'un siècle et qui est maintenant bien connue des psychologues modernes (voir, par exemple, Strangers to Ourselves de Tim Wilson), la conscience n'est qu'une petite partie des processus mentaux. La conscience et l'esprit ne sont donc pas synonymes. Donc, nous devons réaliser alors que le problème du BM doit être le problème de la conscience-cerveau-corps ou le problème de la conscience-esprit-cerveau-corps.
Reconnaître la nécessité de séparer l'esprit de la conscience est l'une des clés pour résoudre les problèmes. Quelle est donc la relation entre l'esprit et la conscience? L'UT nous dit que nous pouvons nous tourner vers la révolution cognitive en psychologie pour fonder notre réponse. La révolution cognitive est née comme un mélange de travail sur la théorie de l'information, l'intelligence artificielle et la cybernétique. Il a donné naissance à la théorie computationnelle de l'esprit, qui offre en effet une solution à une grande partie du puzzle. La théorie computationnelle de l'esprit postule que le système nerveux est un système de traitement de l'information. Il fonctionne en traduisant les changements dans le corps et l'environnement dans un langage d'impulsions neuronales qui représentent la relation entre l'animal et l'environnement. La théorie computationnelle de l'esprit a été une énorme percée, car elle nous permet, pour la première fois, de séparer conceptuellement l'esprit du corps-cerveau. Comment? Parce que nous pouvons maintenant concevoir «l'esprit» comme le flux d'informations à travers le système nerveux et que ce flux d'informations peut être conceptuellement séparé de la matière biophysique qui compose le système nerveux. Pour voir comment nous pouvons considérer la séparation de l'information du système nerveux lui-même, pensez à un livre. La masse du livre, sa température et d'autres dimensions physiques peuvent maintenant être considérées comme proches du cerveau. Pensez ensuite au contenu de l'information (c.-à-d. L'histoire que le livre raconte ou prétend faire). Dans la théorie computationnelle, cela s'apparente à l'esprit. L'esprit est alors l'information instanciée dans et traitée par le système nerveux.
Bien que la révolution cognitive ait été un grand pas en avant, des problèmes ont surgi. C'était en partie dû au fait que maintenant cet esprit pouvait être séparé conceptuellement du cerveau avec une relative facilité, les chercheurs étaient fascinés par les modèles de processeurs algorithmiques désincarnés ou artificiels qui avaient peu de liens avec les autres éléments des phénomènes mentaux, comme l'expérience consciente, culture, comportement manifeste, ou le cerveau. Le problème était que ces modèles étaient très éloignés du système du cerveau humain. Avec sa vue macro-niveau et sa capacité à assimiler et intégrer des perspectives clés, l'UT nous permet de construire la vision centrale de la révolution cognitive et de la relier simultanément au cerveau, à l'évolution, à l'action humaine / science comportementale et à la culture .
Mais quelle est la relation entre le traitement de l'information neuro-linguistique et la conscience? La conscience est un flux d'information «expérimenté». Je vais revenir à pourquoi l'expérience est entre guillemets. Mais pour l'instant, permettez-moi de noter à quel point les deux modèles de cognition (un automatique rapide, associatif, réflexif, perceptuel, émotionnel et l'autre plus lent, verbal, analytique) sont congruents avec notre expérience consciente. Considérez que bien que notre expérience consciente soit unitaire, il y a néanmoins une dichotomie facile à faire. Un aspect de notre conscience est notre expérience de la conscience du premier ordre. Voyant rouge, avoir faim, avoir peur. Ces gestaltts perceptuels non motivés, motivationnels, émotionnellement expérimentés sont les éléments sensibles de la conscience que certains appellent qualia. Ils sont différents en nature que l'autre siège de la conscience consciente trouvé seulement chez les humains, qui est le deuxième niveau de conscience consciente. C'est la position d'un narrateur de réflexion, le moi humain qui justifie ses actions par le langage.
Behavioral Investment Theory fournit le cadre conceptuel pour le traitement de la neuro-information et le niveau de conscience sensible. BIT nous dit que le système nerveux est un système de contrôle informatique qui guide les actions sur une valeur d'investissement, rapport coût-bénéfice. Le plaisir et la souffrance sont la solution fonctionnelle de la nature pour percevoir les perceptions, les motivations et les procédures d'action du réseau ensemble afin de favoriser un comportement orienté vers ou loin des avantages et des coûts. L'hypothèse de justification nous dit que le traitement de l'information linguistique est fonctionnellement organisé en systèmes de justification.
Finalement, le célèbre physicien Richard Feynman a dit une fois que si vous voulez vraiment montrer que vous comprenez comment quelque chose fonctionne, construisez-le. Et c'est ici que nous pouvons clairement identifier les limites de notre connaissance de la conscience. J'ai mis plus tôt des citations expérimentées parce que personne ne sait comment gérer le flux d'informations dans les états émergents de l'expérience à la première personne (c'est-à-dire, la sensibilité). Le problème d'ingénierie de la conscience reste un grand mystère.
