Dans son œuvre séminale, "L'effet Lucifer: Comprendre comment les bonnes personnes tournent le mal", Phillip Zimbardo a démontré le puissant rôle des influences sociales sur le comportement moral, allant des étudiants dans la célèbre expérience de la prison de Stanford aux soldats dans le scandale. Sa question était – sont-ce juste quelques pommes pourries, ou y a-t-il un problème avec le canon?
La question devient plus poignante lorsque le «tonneau» en question est une communauté religieuse. Si vous êtes assez chanceux pour appartenir à une communauté religieuse, vous connaissez ses nombreux avantages – fraternité, entraide, connexion spirituelle et culte, pour n'en nommer que quelques-uns. Peut-être que le plus grand don spirituel est la possibilité d'un examen de conscience qui soutient le changement moral et la croissance personnelle. Chaque religion que je connais inclut la possibilité de réparation individuelle, de repentance et de renouvellement.
Mais que se passe-t-il lorsque la communauté elle-même a besoin de réparations? Et si les problèmes de la communauté impliquaient un "mauvais baril"?
Trop souvent, une communauté religieuse résiste à la possibilité de sa propre culpabilité dans les échecs moraux de ses membres. Le film en cours Spotlight apporte à l'écran la situation réelle des prêtres pédophiles dans l'Église catholique. L'Église et la plus grande communauté de Boston ont été victimes de déni et de dissimulation pendant de nombreuses années. Ceux qui ont tenté de dénoncer les crimes se sont retrouvés mis à l'écart, calomniés et intimidés. Il a fallu un étranger avec des ressources d'investigation et le pouvoir de la presse, un nouveau rédacteur en chef non-Bostonien du Boston Globe, pour voir que le problème était systémique. Il a mené à travers les niveaux les plus élevés.
Boston était en effet un mauvais baril. Ce n'est que lorsque cette vérité a été confrontée que l'institution a commencé à changer, que ses victimes ont commencé à guérir.
Que se passe-t-il lorsque des meurtriers de masse surgissent au sein de communautés religieuses? Voyons comment deux communautés ont répondu.
Seung-Hui Cho, une étudiante de l'Institut polytechnique de la Virginie, a fait un carnage qui a fait 32 morts et 17 blessés. Sa communauté a été dévastée par le chagrin et la honte. L'église presbytérienne centrale de Centerville, en Virginie, est distincte sur les plans racial et culturel et, en tant que minorité vulnérable, elle s'inquiète du risque de représailles. Donc, ils se sont protégés avec une sécurité supplémentaire.
Mais la peur des représailles n'a pas dominé leur réponse. Cela ne s'est pas arrêté là. Il a procédé à l'auto-examen.
Bien que Cho ait été clairement malade mentalement, la communauté a remis en question ce qu'elle aurait pu faire pour l'aider lui et sa famille plus tôt. Quel soutien ou intervention aurait pu empêcher son massacre, se demandaient-ils. Certains de leurs chefs religieux ont appelé la communauté à participer à un jeûne de 32 jours, un jour pour chaque victime, à la repentance. Leur était une réponse vraiment religieuse.
Comparez cela à la réaction de la communauté musulmane au tir de masse de San Bernadino qui a fait 14 morts et 22 blessés graves. Les meurtriers étaient un couple, Syed Rizwan Farook et Tashfeen Malik, des musulmans strictement religieux qui ont assisté à une mosquée locale.
Comment les dirigeants de la communauté musulmane américaine ont-ils réagi? Ils ont fermement condamné les meurtres … et ont ensuite changé le sujet à leur peur des représailles. Arrêt complet.
Avec un scénario désormais familier orchestré par le CAIR (Conseil des relations américano-islamiques), les médias sont amenés à se concentrer sur la menace potentielle pour la communauté musulmane américaine plutôt que sur la menace réelle de la violence des extrémistes musulmans extrémistes. Le scénario a différentes manières de détourner la responsabilité de l'Islam et de la communauté musulmane. L'un est l'épouvantail de l'islamophobie.
Les dirigeants musulmans ont tort lorsqu'ils projettent "l'islamophobie" sur le grand public.
La véritable «islamophobie», c'est l'aversion effrayante des leaders communautaires musulmans de regarder en eux-mêmes. Alors que la violence continue d'émerger au sein de la communauté musulmane, peuvent-ils encore fermer les yeux et dire «ce sont quelques pommes pourries», ou est-il temps d'examiner le baril?
Après la condamnation initiale de la violence, le déni et la minimisation, exprimés avec un sentiment d'apitoiement sur soi et un sentiment de victimisation dominent la discussion, comme dans "Pourquoi se concentrent-ils sur l'Islam? La plupart des tireurs de masse aux États-Unis n'ont pas été musulmans! »Le kamikaze d'Oklahoma City, Timothy McVeigh, est une référence favorite dans cet argument.
Le verbiage est tout à propos de la déviation:
Dévier – "Islamophobie".
Dévier – "Nous avons peur des représailles".
Défléchir – "Qu'en est-il des autres meurtriers"
Ceux qui représentent la communauté musulmane utilisent souvent des moyens subtils et sophistiqués pour détourner du besoin d'auto-examen.
Deux de ces techniques ont été habilement démontrées dans la récente interview de Manal Omar, vice-président par intérim du Centre Moyen-Orient et Afrique de l'Institut de la paix des États-Unis (USIP).
Invité à répondre à la déclaration du président Obama sur la nécessité pour la communauté musulmane de prendre plus de responsabilités, Omar a répondu: «Je m'inquiète de mettre toute cette responsabilité sur la communauté musulmane. Absolument tout le monde doit jouer un rôle si nous voulons combattre l'extrémisme violent. Cela ne peut pas être seulement les musulmans, nous avons besoin de tout le monde. "
Mais si "tout le monde" est responsable, alors personne en particulier n'est responsable. La diffusion de la responsabilité empêche l'auto-examen. Recadrer le problème entrave aussi l'auto-examen. Chaque auditeur sait ce que le «terrorisme islamique radical» signifie. En revanche, "l'extrémisme violent", est un concept abstrait sans adresse particulière. Le problème devient flou, la responsabilité est vague.
L'Église catholique avait besoin d'un étranger pour le forcer à se faire face. La communauté chrétienne américano-coréenne a eu le courage de le faire tout seul. L'auto-examen est maintenant urgent dans la communauté musulmane.
Il est temps pour la communauté musulmane de regarder à l'intérieur. Il est temps d'examiner son canon.
