Rapport sur un atelier d'auto-assistance

Il y a quelques semaines, j'ai assisté à un atelier d'une journée sur la conscience de soi et l'entraide. En tant que psychologue universitaire, je suis toujours resté à l'écart de ce genre de chose. J'ai considéré l'industrie d'entraide avec un mélange de méfiance et d'envie. Méfiez-vous parce que je sentais que ce que l'industrie vend est en grande partie basé sur la psychologisation d'une validité discutable; l'envie car de nombreux entraîneurs et animateurs d'ateliers se débrouillent très bien, financièrement et en termes d'approbation sociale.

Ma réticence à regarder de plus près a été ébranlée quand j'ai lu un livre de M. Shu (pas son vrai nom). Sans faire aucune référence à la psychologie académique, M. Shu, qui a une maîtrise en psychologie, a exprimé beaucoup d'idées raisonnables sur l'acceptation de soi, sur comment surmonter le jugement des autres et sur comment trouver le courage de prendre un nouveau départ. J'ai pensé que les étudiants en thérapie cognitive et en counseling pourraient être à l'aise avec plusieurs de ces idées. Dans ce livre, il n'y avait presque pas de charabia ésotérique qui m'aurait découragé. J'ai donc hâte d'assister à un atelier sur le bien-être et la santé.

L'atelier devait commencer à 9h00. Je suis arrivé une demi-heure plus tôt et j'ai profité de l'occasion pour faire un peu de snooping de Sam Gosling (voir son livre "Snoop" qui vous apprend à former des impressions sans les rencontrer). J'ai cherché dans la pièce des indices sur la personnalité et le professionnalisme de M. Shu. Le lieu était une salle de conférence dans un hôtel avec des miroirs de plafond et des lustres. L'éclairage était bon et il y avait de la musique de fond moelleuse. Il y avait un tableau de conférence de ce genre que les gens d'affaires utiliseraient (M. Shu avait travaillé pendant de nombreuses années dans le marketing). D'un côté, il y avait un énorme panneau avec diverses photographies attrayantes, dont une avec un M. Shu largement souriant. Près du centre, il y avait une sorte de sanctuaire avec deux bougies et une photo de la Madone (le saint, pas l'interprète). Des stylos et du papier ont été fournis et tous deux portaient les coordonnées de M. Shu. De l'autre côté, il y avait une longue table avec des livres et des CD, des marchandises en d'autres termes. Cet homme est un pro que je pensais.

Ensuite, M. Shu arrive avec un sourire, habillé de façon décontractée mais pas bâclée. Il félicite tout le monde pour la décision de prendre son séminaire, un geste modérément égoïste que je pense. Il commence par nous guider dans une méditation d'une demi-heure qui est si relaxante que je m'endors presque. Je me retrouverai dans la conscience de peur de tomber de ma chaise. Encore une fois, je pense: "Bien fait. Il est un pro.

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Mais alors ça devient génial. Shu suggère que (a) toute la maladie a ses racines dans un conflit psychologique et que (b) toute la maladie finira par conduire à un certain bien. Une femme dans l'auditoire rapporte qu'elle a survécu à quatre ans de cancer du sein et des os et qu'elle suit les séminaires de Shu depuis si longtemps. Shu la félicite pour son cancer. Il raconte ensuite l'histoire d'Ingrid qui lui a parlé de son cancer et l'a remercié. Le cancer a répondu, mais au fil du temps, sa voix est devenue plus douce jusqu'à ce que le cancer disparaisse. En attendant, je pense que pour beaucoup de gens le cancer ne répond pas et refuse de rétrécir. Ces personnes meurent et ne sont pas disponibles lors des séminaires pour témoigner (Robyn Dawes appelle cela le «biais de disponibilité structurelle»). Shu croit que le cancer est une expression de la haine de soi et en particulier de la haine que les cellules cancéreuses dirigent contre elles-mêmes. Les gens qui succombent ne doivent pas avoir surmonté cette haine. Avec la bonne approche positive, Shu dit que nous pouvons tous vivre de 100 à 200 ans. Je conclus qu'en dehors des mythiques aînés de la Genèse, personne n'a maîtrisé cet art. Est-ce que Shu lui-même réussira? Hélas, les membres de son public actuel peuvent ne pas être là pour le savoir.

Ensuite, Shu considère les patients en maison de retraite. Ces personnes avaient été des démons de contrôle pendant la plus grande partie de leur vie. La «loi d'équilibre» impose qu'un niveau élevé de contrôle à un moment donné soit compensé par une perte de contrôle à un autre moment. Quoi qu'il arrive à toi, proclame Shu, tu l'as demandé. Une femme dans le public suit en posant des questions sur la maladie de Parkinson. Shu répète sa théorie. Parkinson est une perte de contrôle moteur visités sur ceux qui ont réclamé trop de contrôle dans leur vie. Pour souligner son point de vue, il imite la paralysie de Parkinson en secouant sauvagement son bras droit. Personne ne proteste.

Dans ce que je perçois comme un modeste défi à Shu, une femme demande son point de vue sur les enfants nés avec un handicap. Le sous-texte de sa question est «Qu'est-ce que ces humains ont fait pour mériter leur fardeau? Shu n'hésite pas à invoquer à nouveau la loi de l'équilibre. Cette fois, il doit mettre de côté les limites des vies individuelles. Ce qui importe après tout, c'est l'âme immortelle. L'âme s'incarne stratégiquement, dit-il, choisissant un corps particulier, un moment particulier, des parents particuliers, etc. L'âme sait quelle incarnation offre les bons défis et les bonnes opportunités de croissance.

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C'est la seule fois où je ne peux pas résister. "Comment le savez-vous?" Je demande, se référant à la réincarnation. «Je le sais dans mon cœur», répond Shu en posant sa main sur sa poitrine. «Nous pourrions discuter de cela pendant longtemps», poursuit-il, que j'interprète comme signifiant qu'il ne veut pas en discuter.

Et cela continue en plusieurs cycles composés de méditations, de rassurances, de métaphysiques et de pauses café. En fin de compte, j'essaie de séparer le bien-fondé (par exemple, le conseil pour le rendre facile) de la gratuité et l'odieux (par exemple, blâmer les malades). Maintenant, mon expérience de ce jour était un échantillon de 1, et donc peut ne pas être tout ce qui représente la culture d'auto-assistance. Néanmoins, j'ai été frappé par la différence entre cette culture et la culture scientifique. Il me semble que la plupart des adeptes de l'une ou l'autre culture ne veulent pas interagir avec l'autre. Si un plus grand contact est souhaitable, je ne peux pas encore dire. Qu'est-ce que tu penses?