Réparer nos relations les plus vitales

Source: By Vincshekhan (Travail personnel) [Domaine public], via Wikimedia Commons

Quand pouvons-nous prendre le temps de la restauration?

Dans la grisaille de novembre, même avec un mauvais pressentiment hivernal, on a l'impression d'une saison pour tenter de réparer les relations clés.

Naturellement, cela peut impliquer des proches et des amis. Nous nous efforçons de conserver des liens significatifs avec certains, ou regrettons ce qui semble être des dommages irréparables causés par des liens coupés. Nous devrons peut-être d'abord prendre du recul et reconnaître les relations primaires qui méritent d'être reconstruites – et celles que nous devons abandonner.

Les cultures de gratitude doivent aussi être des cultures de réciprocité – Robin Wall Kimmerer

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Dans un sens, c'est comme ajouter du compost riche pour préparer le jardin ou les champs pour le printemps prochain. Je ne prends pas toujours le temps de réapprovisionner adéquatement le sol. Assez pour que quelques années passent, ça commence à devenir stérile. Ces cadeaux que la terre nous apporte – que ce soit les pois secs, les tomates ou les courges – deviennent numérotés. Les ravageurs et les mauvaises herbes semblent prospérer tandis que le manque de rotation des cultures épuise une recharge de nutriments.

La semaine dernière, j'ai senti un canal ouvert à un mode de restauration parallèle – et peut-être même plus vital. J'ai assisté à une conférence animée par l'enseignant autochtone Robin Wall Kimmerer , membre de Citizen Potawatomi Nation, professeur de biologie environnementale reconnu et auteur. Son message, et son livre, Braiding Sweetgrass , m'ont fait réfléchir. ()

Kimmerer vit et enseigne dans l'État de New York tout en atteignant l'humanité. Elle a fondé le Centre pour les peuples autochtones et l'environnement, qui favorise les connaissances traditionnelles et cherche à introduire la philosophie autochtone et des outils scientifiques à la communauté scientifique. Un exemple est la reconnaissance de la façon dont les agriculteurs mayas restaurent les forêts grâce à la plantation sélective et à la gestion de certaines espèces d'arbres, et l'application de pratiques similaires ailleurs. D'autres exemples abondent autour de nous.

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D'une voix douce et directe, Kimmerer a beaucoup à offrir sur la façon dont nous pouvons prendre de meilleures responsabilités pour la Terre mère. Nous devons nous rééduquer – non seulement avec les faits scientifiques sur la façon dont le monde change, que ce soit la hausse du niveau de la mer, l'acidification des océans qui menace les récifs coralliens, vous l'appelez.

Heck, nous avons déjà ignoré cette sagesse pendant quatre ou cinq cents ans.

Nous pouvons également nous réorienter en examinant ce que cette relation signifie réellement. Considérez comment notre vision du monde dans une économie axée sur le consommateur fausse la définition de la durabilité et des «ressources naturelles». Le pétrole et le gaz naturel, le bois d'œuvre et le soja sont des sources de consommation ou de capital.

Si nous changeons de point de vue, même un peu dans notre consommation quotidienne, ou dans la façon dont nous entretenons les cours et les jardins, cela implique de faire preuve de plus de respect et de prendre plus de responsabilités.

Prenant un autre pas en arrière, Kimmerer croit que dans sa forme la plus élevée, cette relation avec tous les êtres vivants exige une culture de gratitude. Ce qui peut se sentir tellement perdu aujourd'hui, sous l'assaut à tant de niveaux.

Quand donner et recevoir sont un, nous sommes entiers. Ceci, comme l'écrivait l'ancien philosophe Lao Tzu , est «le mystère essentiel, le cœur même de tout ce qui est vrai». (Bougie éhontée: j'ai adopté cela comme une épigraphe introduisant la Partie III de mon nouveau livre, Spécialement pour vous. )

De même, Kimmerer nous dit que le don et la responsabilité appartiennent à une perspective autochtone. On pourrait l'exprimer dans une équation comme: thanksgiving = responsabilité = durabilité.

"Les cultures de gratitude doivent aussi être des cultures de réciprocité", écrit-elle. "Chaque personne, humaine ou non, est liée à tous les autres dans une relation de réciprocité. Tout comme tous les êtres ont un devoir envers moi, j'ai un devoir envers eux. Si un animal donne sa vie pour me nourrir, je suis à son tour tenu de soutenir sa vie. Si je reçois un don d'eau d'un cours d'eau, alors je suis responsable de retourner un cadeau en nature. ""

Hers est un message urgent que nous n'osons plus ignorer. Heck, ça fait déjà quatre ou cinq cents ans.

La semaine dernière, Kimmerer a déclaré à un auditoire de l'Université d'État de Bridgewater qu'un mélange de sagesse écologique autochtone et de connaissances écologiques scientifiques est nécessaire pour rétablir l'équilibre. L'embrassement et l'application de ces connaissances intégrées peuvent être notre meilleure chance de ralentir ou de s'adapter aux changements climatiques induits par l'homme.

Elle a demandé au public d'estimer combien d'espèces vivantes s'éteignent chaque jour. Personne n'était même proche. C'est environ deux cents espèces par jour. Et avec eux va une perte de biodiversité qui propulse les changements évolutifs, la résistance à la maladie, etc.

Pourtant, dans de nombreuses régions du monde, les moyens traditionnels de soutenir la biodiversité et la vie sont de plus en plus reconnus, a-t-elle dit. «La symbiose entre les systèmes de connaissances», basée sur la diversité intellectuelle, l'ouverture et le respect de la sagesse indigène, pourrait être notre meilleur espoir, a déclaré Kimmerer.

Je demande à plus d'Américains de réfléchir à cette réciprocité – appliquée à la fois pour aider à guérir les relations personnelles éclatées, et nos liens avec le monde physique et spirituel.

Enfin, Kimmerer offre une autre perspective sur notre relation rompue avec la terre. Il est à la fois séculaire et opportun. (Malgré le manque de leadership des négationnistes américains du changement climatique, le nouveau rapport publié par treize agences fédérales a conclu que les humains sont la cause dominante de l'augmentation de la température mondiale qui a créé la période la plus chaude de l'histoire de la civilisation.)

À partir de 1838, ses ancêtres Potawatomi ont été enlevés de force sur «la piste de la mort» de leur patrie autour du lac Michigan à la prairie du Kansas, puis à Oklahoma. Ses arrière-grands-parents et d'autres ont vécu le changement climatique d'une manière que peu d'entre nous peuvent connaître – peut-être à l'exception des peuples migrants aujourd'hui comme en Afrique du Nord, qui doivent quitter leurs foyers ancestraux pour survivre à la désertification et à la famine.

"Nous étions des canoës jusqu'à ce qu'ils nous fassent marcher", a déclaré Kimmerer à un autre auditoire. "Nous devrions leur poser des questions sur le changement climatique. Ils l'ont vécu. Toute la façon d'être était menacée. C'est le changement climatique. "

Pouvons-nous remplacer ce lien brisé? Où est ce lieu de compréhension?

Source: Chris Light (Travail personnel) [CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons