Selon les mots de Merriam-Webster, la conscience est «être particulièrement consciente de quelque chose en soi… ou être conscient d’un objet externe, d’un état ou d’un fait». Les gens sont conscients, bien sûr. La plupart des gens et de nombreux animaux le sont, car ils expriment la faim, l’excitation, la peur, la joie ou le mécontentement.
Qu’en est-il des créatures plus petites ou des organismes unicellulaires? Des expériences ont montré que les amibes peuvent détecter des sources de nourriture aussi éloignées que mille amibes et les atteindre. En même temps, les amibes s’éloignent des champs électriques dangereux. Se déplacer vers des choses que nous aimons et loin des choses qui pourraient nous nuire est un comportement humain familier et que nous associons à la conscience.
En nous, les cellules de la peau détectent les zones blessées et se dirigent vers elles tout en se divisant pour remplir la plaie. Beaucoup interpréteraient que ces actions témoignent aussi de la conscience. Est-ce que ces composants de la conscience qui est nous, ou sont-ils indépendants?
Certains ont suggéré qu’un cerveau est nécessaire pour un comportement conscient et déterminé, mais aujourd’hui, nous reconnaissons de nombreux êtres vivants qui n’ont pas de cerveau, mais qui agissent toujours de manière ciblée.
J’ai souvent rêvé de notre place dans le monde. J’ai observé des fourmis et leur comportement dans une colonie plus grande. Sommes-nous des humains pareils? Je me demande si nous saurions. Par exemple, j’avais l’habitude de suggérer que nos cellules sanguines vivent et meurent à l’intérieur de nous, sans aucun moyen possible de connaître la totalité de ce que nous sommes. Pourtant, ils se battent pour nous et nous maintiennent en transportant de l’oxygène. Nous les avons créés et absorbés quand ils meurent. Maintenant, je me demande: le fait qu’ils nous servent signifie-t-il qu’ils sont conscients, à un certain niveau, de ce que nous sommes et de ce dont ils font partie?
Nous reconnaissons la conscience au niveau d’un être entier, où nous nous engageons dans des comportements de base tels que la recherche de nourriture, mais aussi la pensée spéculative, contemplative ou abstraite. Nous nous demandons dans quelle mesure une telle conscience s’étend à d’autres animaux. Il est clair que de nombreux animaux anticipent les événements futurs et se souviennent des événements passés. Les animaux expriment des sentiments à l’égard des deux qui suggèrent un niveau significatif de conscience avancée. Il est fort possible que la principale limite à la perception de la conscience non humaine soit le défi de la conversation homme-créature.
Nous sommes constitués de milliards de cellules individuelles. Dans l’ensemble, notre conscience est vaste. Nous pouvons observer une conscience “moindre” dans nos composants. Par exemple, notre système digestif est largement autonome. À l’exception de l’ajout de nourriture ou de l’élimination des déchets, nous n’en avons aucun contrôle conscient, mais cela se produit tout au long de notre vie. La conclusion que nous devons tirer est que notre système digestif est conscient des aliments nouvellement ajoutés et les traite à la demande. Les sceptiques diraient que ce n’est pas la conscience; le système digestif est simplement une machine biologique effectuant le travail pour lequel il a été assemblé. Cependant, cet argument pourrait être appliqué à n’importe quelle fonction en le comparant à un processus apparemment plus élevé. Si notre totalité humaine est indéniablement consciente, pourquoi cette partie particulière de nous manque-t-elle de conscience? Il agit certainement dans notre plus grand intérêt, ce qui suggère un but et une intention.
Au niveau cellulaire, les globules blancs reconnaissent les bactéries menaçantes et les ingèrent. Ce faisant, ils s’exposent au risque et à la mort au service de l’organisme plus vaste dont ils font partie. Cela pourrait impliquer la conscience à un niveau élevé, mais beaucoup de gens nieraient cela, en répétant qu’ils ne font que le travail pour lequel ils ont été programmés. Cela produit une dichotomie intéressante.
Un humain complet a la pensée que ses globules blancs attaquent et neutralisent les menaces contre elle en ce moment même. Elle est heureuse que son système immunitaire fonctionne et renonce volontairement aux globules blancs, sachant qu’elle peut en faire plus. Elle se rend compte que leurs vies ne sont pas sa vie, et elle vivra tout en mourant.
Dans le sang, les globules blancs individuels n’ont pas ce luxe. Ils vont se battre, mourir et être absorbés par le corps qui les a créés. Grâce à notre conscience supérieure, les humains hésitent souvent face au danger. Nous pouvons nous battre ou courir. De tout ce que nous savons, nos globules blancs n’hésitent pas. Ils attaquent et combattent les agents pathogènes à mort sans hésitation. Est-ce le courage ou la programmation?
Si vous pensez que les globules blancs sont programmés, par opposition à conscients, où se passe la transition de la conscience à la programmation? Si la conscience existe au niveau de l’organisme entier mais pas de la cellule, la transition se fait-elle quelque part, comme un organe?
Pour une autre perspective, considérez le cerveau. Nous croyons que c’est le siège de la conscience, et nous imaginons que nos idées et nos sentiments prennent forme parmi les 86 milliards de neurones qui la composent. Chaque fois que nous apprenons quelque chose de nouveau, le cerveau effectue un acte subtil de recâblage. Les threads grandissent d’un neurone à l’autre et le web qui en émerge est l’incarnation physique de cette compétence en nous. Les processus d’apprentissage affectent des milliers ou des millions de neurones individuels, dont beaucoup ont des centaines ou des milliers d’interconnexions existantes. La complexité des connexions dans notre cerveau est vraiment inimaginable.
Quand un neurone individuel de ce réseau atteint un autre, dans ce processus d’apprentissage, qu’est-ce qu’il “sait”? Le neurone est-il conscient d’un désir cognitif qui anime tout le cerveau? Ou est-ce “juste suivre les ordres?” Si un seul neurone “suit simplement les ordres”, d’où proviennent les ordres? Vous pouvez voir le problème ici. Si nous supposons que notre conscience supérieure est construite à partir de milliards de bits individuellement inconscients qui se rejoignent, quel est le moyen d’assemblage?
Nous, les humains, nous considérons comme des êtres continus de la naissance à la mort. Lorsque nous nous souvenons de nous-mêmes en tant qu’enfants, nous rappelons l’être que nous sommes aujourd’hui, à un stade de développement plus précoce. Pourtant, nous ne sommes pas les mêmes. La plupart des 70 trillions de cellules de notre corps ont une durée de vie relativement courte, de quelques jours à quelques années. De l’enfance à l’âge adulte, plus de 99% d’entre eux ont été remplacés à plusieurs reprises. Les seules cellules avec continuité sont dans notre système nerveux, y compris le cerveau.
Si nous croyons que le système nerveux maintient notre conscience, il convient de noter que ce dont il est le plus conscient est son propre corps environnant. Cela a du sens car un système nerveux ne peut pas vivre et fonctionner séparément de son corps. Étant donné cette interdépendance et la preuve de l’action consciente et du but dans d’autres parties du corps (comme ces globules blancs), il est difficile de justifier une limitation de la conscience à moins de 1% de notre corps.
Nous pouvons également regarder dans une autre direction. 60% de notre masse corporelle est de l’eau. Nous avons considéré la division de la conscience entre notre totalité, nos organes et nos cellules. Qu’en est-il entre nos composants chimiques? Où que ce soit dans notre corps, la conscience repose sur 60% d’eau. Une partie de la conscience est-elle dans l’eau? Si oui, l’eau à l’extérieur de nous possède-t-elle une certaine conscience?
Si la conscience est en nous, elle doit résider dans ces composants chimiques. Si ce n’est pas dans l’eau, où est-ce? Dans le potassium, l’azote ou le calcium? Tous semblent tout aussi improbables, mais ils sont ce dont nous sommes faits, et la conscience est un fait. Nous acceptons que de nombreux assemblages de pièces font une somme plus grande que le tout. Est-ce un tel cas, et la conscience naît en quelque sorte de la construction?
En ce moment, je ne suis pas prêt à attribuer la conscience à une flaque d’eau, mais je sais que la science élargit chaque jour notre conscience d’un comportement conscient et déterminé. Par exemple, nous reconnaissons maintenant que les plantes réagissent à la lumière et à l’obscurité. Certains ont des comportements distincts sous la lumière rouge ou bleue. À un certain niveau, ils «voient». Les plantes réagissent aux insectes qui mâchent leurs feuilles en se rendant moins savoureux. Comment pouvons-nous appeler cela, mais sentir les insectes et réagir? Des preuves ont même montré que les plantes communiquent. Lorsqu’une plante dans une forêt active ses défenses, ses voisins lui emboîtent le pas. Pour moi, c’est à la fois conscient et déterminé.
Il y a dix ans, je n’aurais pas attribué la conscience à une plante. Au cours de la prochaine décennie, mes sentiments sur l’eau changeront peut-être aussi.
Les références
[i] Le, Cox, Flyvbjerg; Motilité du dictyostélium en tant que mouvement aléatoire persistant Biologie physique Août 2012
