La vérité est la suivante: sans une réelle volonté de laisser entrer la souffrance des autres, notre pratique spirituelle reste vide.
Le père Theophane, un mystique chrétien, écrit à propos d'un incident qui s'est produit quand il a pris un congé de ses fonctions séculaires pour un renouveau spirituel dans un monastère lointain. Ayant entendu parler d'un moine qui était largement respecté pour sa sagesse, il le chercha. Théophane avait été prévenu que ce sage ne donnait de conseils que sous la forme de questions. Désireux de recevoir sa propre contemplation, Théophane s'approcha du moine: "Je suis curé et je suis en retraite. Pourrais-tu me poser une question à méditer?
"Ah, oui." Répondit le sage. "Ma question pour vous est: De quoi ont-ils besoin?" Un peu déçu, Théophane le remercia et s'en alla. Après quelques heures de méditation sur la question et se sentant comme s'il n'allait nulle part, il décida de retourner chez le professeur.
"Excusez-moi," commença-t-il, "Peut-être que je ne me suis pas rendu clair. Votre question a été utile, mais je n'étais pas tellement intéressé à penser à mon apostolat pendant cette retraite. Je voulais plutôt penser sérieusement à ma propre vie spirituelle. Pourrais-tu me poser une question pour ma propre vie spirituelle?
"Ah, je vois," répondit le sage. Alors ma question est: "De quoi ont-ils vraiment besoin?"
Comme beaucoup d'entre nous, le Père Théophane avait supposé que la vraie réflexion spirituelle se concentre sur notre moi solitaire. Mais, comme le rappelait le sage, l'éveil spirituel est inextricablement lié aux autres. Alors que Théophane se concentrait sur les besoins de ceux qu'il avait été appelé à servir, il reconnaissait leur vulnérabilité et leur désir d'amour – et réalisait que leurs besoins n'étaient pas différents des siens.
La question que suggérait le sage était merveilleusement conçue pour éveiller en Théophane la véritable profondeur spirituelle qui vient de porter une attention particulière aux autres êtres humains.
Comme Théophane, chaque fois que nous sommes pris dans notre propre drame égocentrique, tout le monde devient «autre» pour nous, différent et irréel. Le monde devient la toile de fond de notre propre expérience et tout le monde sert de support, certains en tant qu'adversaires, d'autres en tant qu'alliés, le plus souvent simplement hors de propos. Parce que la participation à nos désirs et soucis personnels nous empêche de porter une attention particulière à quelqu'un d'autre, nos proches – même la famille et les amis – peuvent devenir des personnages en carton bidimensionnels irréels, pas des humains avec des désirs et des peurs et des cœurs palpitants.
Plus quelqu'un semble différent de nous, plus il peut nous sembler irréel. Nous pouvons trop facilement ignorer ou rejeter les gens quand ils sont d'une race ou d'une religion différente, lorsqu'ils viennent d'une «classe» socio-économique différente. En les évaluant comme supérieurs ou inférieurs, meilleurs ou moins bons, importants ou sans importance, nous nous distancions .
Fixant sur les apparences – leurs regards, leur comportement, leurs manières de parler – nous leur avons attribué certains types. Ils sont séropositifs ou alcooliques, gauchistes ou fondamentalistes, criminels ou puissants, féministes ou bienfaisants. Parfois, notre type de casting a plus à voir avec le tempérament – la personne est ennuyeuse ou narcissique, nécessiteuse ou insistant, anxieuse ou déprimée. Qu'elle soit extrême ou subtile, en dactylographiant les autres, elle rend le vrai humain invisible à nos yeux et ferme notre cœur.
Une fois que quelqu'un est un autre irréel, nous perdons de vue comment ils blessent. Parce que nous ne les expérimentons pas comme des êtres sensibles, nous ne les ignorons pas seulement, nous pouvons leur infliger de la douleur sans scrupule. Ne pas voir que les autres sont réels conduit un père à déshériter son fils d'être gay, des parents divorcés utilisant leurs enfants comme des armes. Toute la souffrance énorme de la violence et de la guerre vient de notre échec fondamental à voir que les autres sont réels.
En enseignant les pratiques de compassion, je demande parfois aux élèves de se souvenir de quelqu'un qu'ils voient régulièrement mais qui ne sont pas personnellement impliqués. Ensuite, je les invite à réfléchir, "De quoi a-t-il besoin?" "Qu'est-ce que cette personne a peur?" "A quoi ressemble la vie pour cette personne?"
Après l'une de ces méditations, une élève m'a approché pour signaler qu'une chose merveilleuse s'était produite depuis qu'elle avait commencé à pratiquer cette pratique. En voyant des collègues au travail, des voisins promener leurs chiens, des commis dans les magasins, elle avait dit dans son esprit: «Vous êtes réel. Vous êtes réel."
Plutôt que d'être la toile de fond de sa vie, elle les voyait s'animer. Elle remarqua une lueur de curiosité dans les yeux, un sourire généreux, un grincement anxieux des dents, une pente déçue et résignée aux épaules, le chagrin d'un regard abattu. Si elle restait encore un moment, elle pouvait aussi sentir leur timidité, leur maladresse ou leur peur. Elle m'a dit: «Plus ils sont réels pour moi, plus je me sens réel, chaud et vivant. Je ressens une proximité en étant simplement des humains ensemble. Peu importe qui ils sont … J'ai l'impression de pouvoir les accepter comme faisant partie de mon monde. "
Lorsque nous nous arrêtons pour assister et voir les autres comme réels, nous découvrons le lien caché qui existe entre tous les êtres. Dans son poème "Kindness", Naomi Shihab Nye écrit:
Avant d'apprendre la tendre gravité de la gentillesse
vous devez voyager où l'Indien dans un poncho blanc
se trouve mort au bord de la route.
Vous devez voir comment cela pourrait être vous,
comment il était aussi quelqu'un
qui a voyagé toute la nuit avec des plans
et le souffle simple qui le maintenait en vie.
Adapté de Radical Acceptance, 2013
© Tara Brach
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