(Une conversation entre moi [RDS] et le philosophe et journaliste social russe Sergei Roganov [SR].)
RDS: Vous avez eu la gentillesse de me contacter après avoir lu mon article "Le sens et la rhétorique du mal" dans le journal russe dans lequel un de vos articles a également été publié. En m'appuyant sur des idées développées pour la première fois dans mon livre Trauma and Human Existence (http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/), j'ai affirmé que l'essence du traumatisme émotionnel, individuel ou collectif, réside dans l'éclatement de ce que j'ai appelé les «absolutismes de la vie quotidienne», le système de croyances illusoires qui nous permet de fonctionner dans le monde, expérimenté comme stable, prévisible et sûr. Un tel fracas est une perte massive d'innocence qui expose la contingence inévitable de l'existence sur un univers chaotique et imprévisible et dans lequel aucune sécurité ou continuité de l'être ne peut être assurée. Le traumatisme émotionnel nous met en face de notre vulnérabilité existentielle et de la mort et de la perte comme des possibilités qui définissent notre existence et qui menacent de façon constante.
Vous avez écrit sur l'effondrement, le traumatisme irréversible et la mort sociale. Voyez-vous un lien entre vos idées sur ces phénomènes et ma conception d'un effondrement traumatique d'un monde émotionnel?
SR: Certainement, je vois un lien profond entre mes concepts de mort et d'être mortel et votre interprétation du traumatisme. L'effondrement de l'URSS était un holocauste auto-infligé, qui détruisait absolument "les absolutismes de la vie quotidienne". Je prétends que "l'effondrement" de l'état / superpuissance signifie l'annihilation: la perte irréversible des "absolutismes". Mais l'annihilation irréversible signifie une chose: la mort. Jusqu'à présent, on ne pouvait utiliser la «mort» que comme une métaphore ou un symbole, parce qu'on pensait que seul un organisme biologique pouvait mourir, et non l'histoire, les sociétés – le monde de la psyché et de la conscience. Mais maintenant, les biotechnologies modernes, les études sur le vieillissement et la bioéthique établissent une image absolument nouvelle de la mort humaine et de la mortalité humaine. C'est la perte de conscience / psyché qui devient maintenant le critère principal de la mort. L'effondrement sociétal signifie non seulement l'effondrement des institutions sociales et gouvernementales, mais aussi l'esprit même – de la capacité de penser, de sentir ou de fonctionner. De telles incapacités sont les principales caractéristiques du critère de «mort de la conscience»! C'est pourquoi mon essai, "l'effondrement de l'URSS à travers les yeux de Trisha Marshall [une femme enceinte morte de cerveau dont la vie a été maintenue par des méthodes artificielles jusqu'à la naissance de son enfant]" (http://www.russ.ru/pole/Kollaps -SSSR-i-Trisha-Marshall), offre aux lecteurs une approche interdisciplinaire, combinant les études traditionnelles d'effondrement avec des métaphores américaines de bioéthique.
En accord avec ce sens moderne de la mort, pensez-vous que votre idée de «résurrection idéologique» a maintenant une signification plus profonde?
RDS: J'aime beaucoup votre idée d'un traumatisme irréversible étant une forme de mort. Votre idée fait penser à la distinction cruciale de Heidegger dans Etre et Temps entre la mort comme événement, qu'il appelle la «mort», et la mort comme structure existentielle, possibilité qui détermine comment nous nous comprenons dans notre avenir et notre finitude. Lorsque nous considérons la mort comme une possibilité constitutive qui définit notre existence temporelle, affirme Heidegger, nous vivons une angoisse existentielle – la signification de notre monde quotidien s'effondre et nous nous sentons sans abri. J'ai soutenu que ces deux caractéristiques – l'effondrement de la signification et l'absence de chez-soi – sont au cœur de l'expérience du traumatisme, individuel ou collectif. Quand une nation ou une société s'effondre, comme cela s'est passé avec l'URSS, un monde de signification humaine et de sensations s'effondre avec elle. Pour Heidegger, un tel effondrement du monde est la mort existentielle. Vous, Heidegger, et moi sommes en harmonie ici.
Maintenant, je vais ajouter quelque chose de controversé, avec lequel vous pourriez être d'accord. Je suis d'avis que tout traumatisme, dans son essence, est irréversible. L'innocence perdue ne peut jamais être retrouvée. Dans mon nouveau livre, World, Affectivity, Trauma: Heidegger et Psychanalyse post-cartésienne (http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/), j'ai prétendu que le «rétablissement de trauma» est un oxymoron; La finitude humaine avec son impact traumatisant n'est pas une maladie dont on puisse se remettre. La «récupération» est un terme impropre pour la constitution d'un monde émotionnel élargi qui coexiste avec l'absence de celui qui a été brisé par un traumatisme. Le monde élargi et le monde brisé absent peuvent être plus ou moins intégrés ou dissociés, selon le degré d'intégration ou de dissociation défensive de la douleur émotionnelle insupportable provoquée par l'éclatement traumatique, qui dépend à son tour de la mesure dans laquelle la douleur a trouvé un contexte de compréhension humaine dans lequel elle pourrait être tenue.
Quand leurs mondes se sont effondrés, surtout quand il n'y a pas de «foyer relationnel» pour leur souffrance émotionnelle, les personnes traumatisées tentent souvent de restaurer les illusions perdues brisées par un traumatisme à travers une forme de ce que j'ai appelé «idéologie résurrectionnelle». question, parce que si l'effondrement traumatique d'un monde est irréversible, une forme de mort existentielle, alors les tentatives pour le ressusciter ne peuvent qu'être illusoires, comme cela a été illustré de façon spectaculaire dans l'Amérique après le 11 septembre.
L'attentat terroriste du 11 septembre a été un traumatisme collectif dévastateur qui a causé une déchirure dans le tissu de la psyché américaine. En démontrant avec horreur que même l'Amérique peut être attaquée sur son sol natal, l'attaque du 11 septembre a brisé les illusions collectives de sécurité, d'inviolabilité et d'invincibilité grandiose des Américains, illusions qui ont longtemps été les piliers de l'identité historique américaine. À la suite de ces bouleversements, les Américains devinrent beaucoup plus sensibles aux idéologies résurrectives qui promettaient de restaurer les illusions grandioses qui avaient été perdues.
Après le 11 septembre, l'administration Bush a déclaré la guerre au terrorisme mondial et a attiré l'Amérique dans une grandiose croisade sainte qui a permis aux Américains de se sentir délivrés du traumatisme, choisi par Dieu pour débarrasser le monde du mal et apporter leur vie. ) à tous les peuples de la terre. Grâce à cette idéologie résurrective et à sa rhétorique du mal, les Américains pourraient échapper à la vulnérabilité existentielle atroce qui avait été exposée par l'attaque et se sentir de nouveau grands, puissants et divins.
Tragiquement, tout effort pour actualiser ces illusions idéologiques inflige un traumatisme collectif à ceux qui sont attaqués, et ils répondent par une intensification de leurs idéologies resurrectives. C'est cette dialectique de l'effondrement traumatique et de la résurrection idéologique qui alimente le cycle lamentable, interminablement récurrent de l'atrocité et de la contre-atrocité, si caractéristique de l'histoire humaine.
Avez-vous été témoin d'exemples similaires d'une montée de l'idéologie résurrectionnelle suite à l'effondrement de l'URSS?
SR: Premièrement, j'aimerais revenir à votre idée importante concernant l'idéologie résurrectionnelle américaine: «se sentir bien, puissant et divin». "Dieu" – une image clé! Laissez-moi vous rappeler le héros / oxymore de Dostoïevski Kirillov – l '«homme-dieu» du «surhomme» de Nietzsche et le slogan de Nicolaï Boukharine: «Le communisme est un homme-dieu collectif!» «Dieu» est un thème crucial pour la compréhension symbolique. l'omniprésence de la résurrection dans les superstates. Il y a quelques années, j'ai écrit un article, "Two Worlds-One System" (http://www.ng.ru/politics/2002-04-08/2_system.html), dans lequel j'ai comparé l'URSS et les Etats-Unis. Mon premier voyage aux Etats-Unis était comme retourner à l'URSS des années 60. C'est leur idéologie «divine» qui unit les deux cultures et systèmes politiques apparemment opposés.
Quant à votre «idéologie résurrectionnelle», toutes les relations de la Russie avec ses voisins les plus proches manifestent une telle idéologie. De plus, les programmes politiques, les projets nationaux ou les relations internationales de la Russie reposent sur une «idéologie résurrectionnelle». Ceci s'applique à l'opposition, au parti au pouvoir et aux élites. D'abord et avant tout, notre premier ministre, Vladimir Poutine, est un apôtre de la résurrection. Si vous lisez attentivement les textes de ses discours et de ses notes, vous y trouverez une rhétorique soviétique profonde: pour lui, la chute de l'URSS a été la pire des catastrophes. Mais ni Poutine ni les élites et la société russes ne sont capables de déclarer ou de réaliser une «croisade sainte». Voilà le problème central: la réalité du traumatisme / de la mort collective de notre société après l'effondrement de l'URSS. Il en va de même pour tous les États post-soviétiques: il y a une incapacité cruciale à réaliser ensemble de nouvelles étapes et à obtenir des résultats fructueux. Au lieu de cela, nous avons un pouvoir divin attribué à une personne.
Certes, il est absolument impossible de restaurer / ressusciter l'ex-URSS et, pour les générations post-soviétiques, cette impossibilité est une mort existentielle profonde, un effondrement de leur quotidien. Regardez attentivement le statut actuel de l'ancien monde socialiste et vous trouverez de nombreuses manifestations de la rhétorique de droite résurrectionnelle et de la politique pro-fasciste et des personnes publiques – en Hongrie, en Bulgarie, en Pologne, et ainsi de suite. Mais cela ne signifie pas une réelle possibilité de créer des institutions fascistes ou communistes totalitaires. Les sociétés ne sont pas capables de communiquer et de collaborer, et les signes de la rhétorique totalitaire ne signifient qu'une chose: l'idéologie resurrective paradoxale qui, à proprement parler, n'est pas du tout une «idéologie». Les sociétés mortes affichent un Danse Macambre moderne symbolique et rien de plus (voir la revue de mon article, "Le système de Poutine représente le triomphe de la génération des années 1970": http://georgiandaily.com/index.php?option=com_content&task=view&id=15734&Itemid= 134). Poutine et son cercle proche ont en réalité établi un "Dieu mortel", un Léviathan "pour garantir le monopole d'Etat du pouvoir, avec une priorité absolue en termes de temps et de ressources" (Daniel Thürer, "L'État raté et le droit international", Revue internationale de la Croix-Rouge, n ° 836).
Ainsi, la logique de la compréhension du traumatisme post-effondrement est constituée par: 1) l'homme-dieu collectif, 2) la mort de Dieu / URSS, 3) le Dieu mortel (Léviathan), et 4) la résurrection idéologique. L'irréversibilité du traumatisme / de la mort constitue une voie très étroite non seulement pour les habitants des anciens États socialistes, mais aussi pour des millions de migrants. Donc, la psychothérapie pour ces personnes semble vouée à l'effondrement, et nous devrons peut-être commencer à repenser nos méthodes et nos méthodes de thérapie.
"Collapse" peut signifier un état potentiellement réversible de la société et des individus. Mais un traumatisme irréversible après un effondrement signifie: "mort de la conscience, volonté, psyché". Comment est-il possible pour les experts de combiner ces deux visions incompatibles de la réalité pour reconstruire les États et les institutions sociales? Vous avez écrit: «Le rétablissement après un traumatisme est un oxymore» et je suis absolument d'accord avec vous. Mais, que pouvons-nous proposer à ceux qui souffrent? Les gens veulent une aide réelle. Que conseilleriez-vous?
RDS: Au cours des 20 années qui ont suivi la mort de ma défunte épouse – un traumatisme bouleversant pour moi – j'ai concentré mes efforts sur la compréhension et l'approche thérapeutique de l'expérience du traumatisme émotionnel. Du point de vue de l'émotivité, le traumatisme est une expérience de douleur émotionnelle insupportable. J'ai affirmé dans mes deux derniers livres sur le traumatisme que l'intolérabilité d'un état émotionnel ne peut s'expliquer uniquement, ou même principalement, par la quantité ou l'intensité des sentiments douloureux provoqués par un événement nuisible. Les expériences émotionnelles douloureuses deviennent insupportables, c'est-à-dire traumatiques, lorsque la compréhension émotionnelle dont nous avons besoin pour nous aider à supporter une telle douleur est profondément absente. La thérapie psychanalytique avec des personnes traumatisées commence par établir une telle «maison relationnelle» de la compréhension humaine, au sein de laquelle les états traumatisés peuvent évoluer vers des expériences émotionnelles douloureuses qui peuvent être plus pleinement ressentis, vécus, mieux tolérés, introduits dans le langage et la conversation. finalement mieux intégré (mais jamais inversé).
Comment de tels principes thérapeutiques peuvent-ils être étendus au-delà des limites étroites de la salle de consultation? Imaginez un monde dans lequel la compréhension profonde de la vulnérabilité existentielle et de la douleur émotionnelle des autres – c'est-à-dire de l'impact émotionnel potentiellement traumatisant de notre finitude – est devenue un principe éthique partagé. Dans un tel monde, les êtres humains seraient beaucoup plus capables de vivre dans leur vulnérabilité existentielle, plutôt que d'avoir à se replier sur les évasions idéologiques défensives et destructrices qui ont été si caractéristiques de l'histoire humaine. Une nouvelle forme d'identité individuelle deviendrait possible, basée sur le fait de posséder plutôt que de dissimuler notre vulnérabilité existentielle. La vulnérabilité et la souffrance qui trouvent une maison hospitalière et compréhensive peuvent être intégrées dans le tissu dont nous faisons l'expérience en tant qu'être. Une nouvelle forme de solidarité humaine deviendrait également possible, enracinée non pas dans l'illusion idéologique partagée mais dans la reconnaissance et le respect partagés de notre limitation humaine commune. Si nous pouvons nous aider les uns les autres à supporter les ténèbres plutôt que de les esquiver, peut-être qu'un jour nous pourrons voir la lumière, en tant qu'êtres humains finis, finement liés les uns aux autres.
Pensez-vous que la merveilleuse conversation que nous avons pourrait être un petit pas vers cet objectif?
SR: "Une nouvelle forme d'identité individuelle" – Je suis d'accord avec vous, et c'est le principal sujet de mes recherches et de mes écrits. Je pense, maintenant dans un monde de globalisation, un monde dans lequel non seulement des états mais branches d'industrie s'effondrent, et un monde de terrorisme et de guerres de biotechnologies, nous devrions penser à une nouvelle image de l'homme comme Homo Mortalis, qui sait et comprend les limites de ses pensées et de ses actions et est conscient de la finitude de l'existence humaine.
Je suis très heureux de parler avec vous et j'espère que notre conversation continuera.
Copyright Robert Stolorow et Sergei Roganov