Récupération d'âme

"Inti Illimani" from "The Drifters" collection / Artist: Claudio Basso / zenphoto.online / used with permission
Source: "Inti Illimani" de la collection "The Drifters" / Artiste: Claudio Basso / zenphoto.online / utilisé avec permission

Dans les cultures chamaniques, on croit que lorsqu'une personne est traumatisée, son âme quitte son corps pour se protéger d'une douleur intolérable. Dans un processus connu sous le nom Soul Retrieval, les membres de la communauté de confiance entourent la personne avec un amour et une sécurité formidables. Dans cet espace sacré, l'âme est réinvitée pour que la personne puisse devenir entière.

Lorsque nos stratégies d'adaptation échouent

En termes simples, le traumatisme se produit lorsque notre système nerveux est submergé et que nos stratégies d'adaptation les plus primitives échouent. Si nous sommes incapables de combattre ou de fuir ce qui nous attaque, nous nous figeons, nous nous déconnectons ou nous dissocions d'une manière telle que la peur non traitée est enfermée dans notre corps. Nous devenons «coincés» dans un état biologique de stress, de peur et de réactivité, menant à l'anxiété chronique, à la dépression, aux dépendances et, souvent, à la constellation de symptômes que nous appelons TSPT.

Ce processus de déconnexion et de vie avec la réactivité à la peur non traitée n'est pas un choix rationnel. Il s'agit plutôt d'une stratégie d'adaptation dirigée par notre système limbique car, traumatisés, nous n'avons pas accès à la raison, à la compassion et à la pleine conscience de notre cerveau évolué plus récemment. Lorsque nous sommes traumatisés, nous n'avons pas non plus accès aux soins et à la sécurité offerts par les autres.

Malheureusement, la couche de souffrance la plus douloureuse qui entoure le traumatisme est la honte. Nous nous reprochons les façons dont notre corps et notre système nerveux ont survécu. Le processus de récupération consiste à éveiller la compassion pour soi-même et à renouer avec notre vitalité naturelle et ce sens de l'esprit perdu et sacré.

Cultiver l'amour et la sécurité

En enseignant la méditation, nous parlons beaucoup de contacter directement la réalité de ce moment avec gentillesse et clarté. Lorsque vous travaillez avec un traumatisme, il est important de comprendre qu'au début, le ressourcement est essentiel avant même que la présence directe soit possible. En prenant le temps de cultiver d'abord un sentiment d'amour et de sécurité, nous pouvons éviter le risque de retomber dans le traumatisme et renforcer les bases du travail transformationnel à venir.

Que ce soit sous la surveillance d'un thérapeute, d'un ami proche ou d'un enseignant, nous commençons à trouver des moyens de créer un sentiment de confiance et d'amour qui peut nous servir de fil conducteur et nous rappeler notre valeur intrinsèque. Nous sommes blessés dans la relation; nous guérissons dans la relation. C'est ainsi que nous commençons à assouplir la profonde honte qui accompagne le traumatisme et à revenir à la plénitude de notre être.

Ce n'est pas de ma faute

Une étudiante a été orientée vers les pratiques contemplatives bouddhistes par son thérapeute il y a quelques années. En grandissant, elle a vécu beaucoup de traumatismes et souffre de dépression, d'anxiété et de stress post-traumatique. Mais l'effet le plus dévastateur de ses expériences a été un sentiment omniprésent de honte et de méchanceté, un sentiment de rupture irréparable. Sa croyance a été que les mauvaises choses qui lui sont arrivées auraient pu être évitées si elle avait juste été en quelque sorte meilleure, plus forte, plus courageuse …

Pendant plusieurs années, elle a assisté à mes cours et retraites et notre travail commun a souvent été axé sur la promotion d'un sentiment d'amour, de sécurité et de confiance, et lui rappelait sa propre bonté. Nous avons passé beaucoup de temps à pratiquer la rencontre d'émotions intenses avec douceur, gentillesse et amour. Elle a découvert qu'à chaque tour, qu'elle soit faite seule ou avec son thérapeute, il y a un changement de conscience.

Récemment, elle a envoyé un courriel dans lequel elle disait que son corps et son esprit réagissaient à certains abus qui avaient eu lieu et à quel point cela avait affecté sa vie. Elle écrit:

"Parce que je passe plus de temps ces jours-ci pas dans ce lieu de honte que dans celui-ci, je pense que j'oublie à quel point c'est sombre et épais et étouffant, à quel point ma propre autocritique peut être brutale. Il ne grimpe pas, mais plutôt, saute soudain derrière les portes et autour des coins sombres. D'une certaine manière, je suis toujours pris par surprise … "

Elle poursuit: «J'étais vraiment coincée là-dedans, alors mon thérapeute a demandé ce que mon professeur pouvait dire et j'en ai lutté quelques-uns, mais j'ai finalement atterri sur la réponse: « Ce n'est pas ta faute. Quand je me suis rappelé que ce qui m'est arrivé et la façon dont j'ai réagi ne sont vraiment pas de ma faute, mon cœur s'est ouvert. J'étais inondé de tendresse et de soulagement. "

Trouver notre chemin Accueil

J'ai remarqué au cours de nombreuses années de travail avec des personnes traumatisées, que lorsque la compassion pour soi commence à apparaître, cela peut mener à une expérience de guérison spirituelle profonde. Récupération d'âme Quand le chemin est illuminé par la conscience d'amour, même le cœur le plus brisé retrouvera son chemin.

Rashani Rea écrit:

Il y a un brisement
à partir de laquelle vient le ininterrompu,
une brisure
à partir de laquelle fleurit l'insondable.
Il y a un chagrin
au-delà de tout chagrin qui mène à la joie
et une fragilité
de ses profondeurs émerge la force.
Il y a un espace creux trop vaste pour les mots
à travers lequel nous passons avec chaque perte,
de l'obscurité de qui nous sommes sanctionnés dans l'être.
Il y a un cri plus profond que tous les sons
dont les bords dentelés coupent le coeur
comme nous ouvrons
à l'intérieur de laquelle est incassable
et entier
en apprenant à chanter. [1]

Adapté de: Healing Trauma: La lumière brille à travers les lieux brisés , une conférence donnée par Tara Brach le 3/8/17.

Pour plus de conférences et de méditations de Tara Brach: www.tarabrach.com .