UFO, Rencontres rapprochées, et le cri de sens

"L'homme ne peut pas supporter une vie sans signification." – CG Jung

Des objets étranges auraient été vus volant, flottant et, au moins dans un incident célèbre il ya cinq siècles à Nuremberg, en Allemagne, combattant apparemment dans nos cieux depuis des milliers d'années. D'étonnants récits de témoins oculaires de ce qui s'est passé un matin tôt le 14 avril 1561 au-dessus de Nuremberg, décrivent de nombreux «globes» sphériques multicolores, «assiettes» en forme de disque, «croix» rouge sang, plus grandes «tiges» ou des "tubes" cylindriques contenant des objets ronds et un objet noir triangulaire ou en forme de lance faisant une bataille aérienne féroce pendant plus d'une heure jusqu'à ce que certains s'envolent "dans le soleil" tandis que d'autres s'écrasent dans un nuage de fumée. "Hallucination? Une vision éveillée? Si oui, il a été partagé et attesté par de nombreux résidents médiévaux de Nuremberg ce jour extraordinaire. (Voir deux rendus d'artistes différents à ce moment-là de ce qui a été vu et documenté dans la Gazette de Nuremberg ci-dessus et ci-dessous.) Cinq ans plus tard, un incident presque identique aurait eu lieu à Bâle, en Suisse. l'événement de Nuremberg n'est qu'un exemple parmi tant d'autres d'objets sphériques, de soucoupes, de triangles et de cylindres de formes bizarres au cours des cinq cents dernières années, parfois par des témoins très crédibles tels que des pilotes commerciaux ou militaires et des policiers. . Qu'est-ce qu'ils voient vraiment?

En 1958, le psychiatre suisse et psychologue en profondeur CG Jung fêtait son 83ème anniversaire trois ans avant sa mort, il publia un ouvrage très controversé sur les OVNIS, qu'on appelait populairement les "soucoupes volantes". Plus tard intitulé " Soucoupes Volantes: Un Moderne". Mythe des choses vues dans le ciel (Princeton University Press, 1979), le souci de Jung était moins de savoir si ces OVNIS existaient objectivement, physiquement ou matériellement qu'avec leur réalité intérieure subjective, phénoménologique, leur signification psychologique et leur signification spirituelle. (Voir mes articles précédents sur la réalité subjective et objective.) L'accent mis par Jung sur notre besoin fondamental de sens humain face à un univers apparemment sans signification est quelque chose qu'il partage avec des analystes existentiels comme Otto Rank, Viktor Frankl et Rollo May. Le sens et le problème de l'insignifiance est l'un des soucis ultimes de la psychothérapie existentielle. Le psychiatre Viktor Frankl a estimé que nous possédions tous une «volonté de sens» innée et instinctive: un besoin inhérent de donner un sens à la vie, de trouver un but. Lorsque ce besoin inné est insatisfait ou frustré, lorsque nous vivons dans ce que Frankl appelle un «vide existentiel», le désespoir, la rage, la dépression et l'engouement s'ensuivent. (Voir mes précédents articles sur le trouble de la colère.) En effet, le Dr Frankl a proposé la formule un peu simpliste suivante: D = S – M. Le désespoir est synonyme de souffrance sans signification. Le sens rend la souffrance plus supportable. Donc, naturellement, nous avons tendance à chercher le sens dans la vie autant que possible. Nous voulons donner un sens à l'apparemment insensé. Atrribute signifiant à l'apparemment absurde. Assigner une signification à l'insignifiant. Les deux Jung et Rank, contrairement à leur mentor réciproque, Sigmund Freud, croyaient que nous avions besoin d'illusions significatives, de mythes ou de croyances religieuses pour améliorer ou préserver la santé mentale. Rollo May, dans son dernier ouvrage, The Cry for Myth (1991), illustre clairement l'importance psychologique vitale des mythes qui aident à donner un sens à l'existence humaine. Soren Kierkegaard, un précurseur philosophique de la thérapie existentielle, a estimé que la vie est fondamentalement significative, et qu'il est de notre devoir de découvrir cette signification spirituelle mystérieuse. En même temps, à l'instar du philosophe français Jean-Paul Sartre, la thérapie existentielle reconnaît la possibilité que la vie soit fondamentalement insignifiante si ce n'est dans la mesure où nous l'imprégnons de sens. Cette vie n'a pas de signification cachée autre que celle que nous choisissons de lui donner. Et sans la capacité courageuse de tolérer l'absurdité partielle ou totale de la vie, nous sommes, comme Freud le soutenait à propos du dogme religieux, susceptibles de croire à presque tout pour apaiser notre angoisse de l'inconnu et satisfaire notre insatiable besoin de sens.

Maintenant, plus de cinquante ans après la publication originale de l'essai de Jung sur la psychologie profonde des ovnis, ce mystère énigmatique reste à la fois vital et fascinant: si les OVNIS sont objectivement réels, que signifient leur existence persistante et leur présence sur cette planète? Et s'ils ne sont pas réels au sens physique, de simples mirages, des perceptions erronées ou des interprétations erronées, des produits fantastiques de notre imagination féconde et signifiante, que cela dit-il de nous? Comme le dit Pablo Picasso, «tout ce que vous pouvez imaginer est réel». Les ovnis pourraient-ils être des phénomènes de notre propre création? Des images archétypales profondément ancrées stockées dans et découlant de ce que Jung appelait notre «inconscient collectif»? Bien sûr, étant donné la capacité grandement améliorée aujourd'hui à capturer et documenter (ainsi que fausser en utilisant des programmes informatiques sophistiqués comme Photoshop) telles observations avec des caméras vidéo et téléphone cellulaire, et la collection cumulative de preuves photographiques et autres disponibles, de nier totalement leur physique l'existence d'emblée semble non seulement sceptique, mais quelque peu naïve et défensive. Une explication solipsiste, hyper-psychologique, unilatérale. D'un autre côté, leur insaisissabilité permanente, leur évasion, leur rareté et le manque de validation sans équivoque exigent, tout comme la religion, un acte de foi important pour surmonter l'absence de preuve irréfutable de leur réalité. Pourquoi certains prennent-ils avec enthousiasme cet acte de foi alors que d'autres refusent de le faire? Crédulité? Hypersuggestibilité? Psychopathologie? Désespoir de croire en quelque chose d'un autre monde? Et pourquoi ressentons-nous si fortement le besoin d'identifier et d'expliquer rationnellement ces phénomènes, par définition, non identifiés et irrationnels? Est-ce simplement de la curiosité humaine?

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L'inconnu est une chose effrayante. Comme avec l'homme primitif et les phénomènes naturels tels que les éclipses solaires ou lunaires, le feu, les inondations, le tonnerre, les éclairs, les volcans, les tremblements de terre ou les tornades, nous avons tendance à craindre l'inconnu et à créer des mythes pour les expliquer. Cela sert à apaiser notre anxiété existentielle face à ces phénomènes terrifiants. La science aujourd'hui a réussi à expliquer ces phénomènes autrefois inexplicables. Mais les OVNIS sont quelque chose que la science moderne ne peut pas encore expliquer. Leurs caractéristiques et comportements rapportés défient la physique, semblent plus organismiques que mécaniques et transcendent les projections anthropomorphiques que nous leur imposons. Sont-ils, comme la plupart le croient, brillamment conçus des vaisseaux spatiaux contrôlés par des pilotes humanoïdes? Ou plutôt une forme organique de vie intelligente que nous ne pouvons pas comprendre? Alors que les contes de telles visites ont eu lieu pendant des millénaires sinon plus, notre fascination postmoderne collective a décollé dans les années 1950 suite au désormais infâme cas de Roswell (Nouveau Mexique) en 1947 et a atteint un point culminant en 1977 avec le classique Close Encounters de Steven Spielberg. le troisième type. Des centaines voire des milliers d'observations et de photographies d'objets étranges dans les cieux sur tous les continents du monde sont officiellement déposés chaque année.

Pendant des décennies, en commençant notamment dans les années 1950 et décollant avec le présumé cas d'enlèvement extraterrestre de Barney et Betty Hill en 1961 au Massachusetts, des individus par ailleurs sobres et raisonnés ont raconté avoir été enlevés par ces aliens et leurs occupants non humains. Quoi de neuf? Panique collective? Des cauchemars archétypaux? Psychose? Ou réveiller la réalité? Fait ou fiction? Le défunt psychiatre et psychanalyste de Harvard, John E. Mack, s'intéressa particulièrement à ce phénomène bizarre mais pas nécessairement pathologique, prenant et traitant des personnes gravement atteintes d'enlèvement extraterrestre traumatique dans sa pratique privée et dans ses recherches cliniques.

Que ce soit de vrais phénomènes physiques ou non moins subjectivement réels pour ceux qui font l'expérience de telles rencontres et observations extraterrestres, nous cherchons instinctivement à leur donner un sens. La science est une façon d'imposer un sens rationnel à des phénomènes inconnus. La religion en est une autre. La mythologie est un troisième. En effet, on peut dire que la science et la religion sont des formes de mythologie. Les mythes expriment des vérités existentielles qui défient les explications logiques ou rationnelles. Les mythes, cependant, ne sont nullement nécessairement faux, comme le fait l'usage commun. Les mythes contiennent des vérités archétypales sur l'existence et l'expérience humaines. Le mythe est la façon dont nous attribuons un sens à notre existence et à notre expérience – pas de mythe, pas de sens. Le mythe est une façon de regarder le monde, le cosmos, nous-mêmes et notre place dans la relation avec la réalité. Les OVNIS, en ce sens, font vraiment partie de notre mythologie collective, passée et présente. Le phénomène ovni (comme le «syndrome de possession» discuté dans un post précédent) est l'un des rares mystères existentiels profonds que la science moderne a encore à expliquer, malgré tous ses efforts. Comme Spielberg le montre si habilement et avec perspicacité dans les rencontres rapprochées du troisième type , témoigner des OVNIS est associé à une expérience profondément numineuse, spirituelle ou religieuse. Une quête existentielle de sens. Une expérience inoubliable de crainte, d'émerveillement et même de joie enfantine. Une confirmation de l'expression de Shakespeare dans Hamlet qui change la vie et ouvre les yeux: «Il y a plus de choses dans le ciel et la terre, Horatio, que ce dont on rêve dans votre philosophie.

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En même temps, il y a un côté sombre à cette expérience puissamment numineuse, une crainte profonde et une crainte du phénomène OVNI, comme on peut le voir dans ces histoires terrifiantes d'enlèvement par des monstrueux étrangers à la peau grise et aux yeux d'insectes effectuant des tests tortueux sur leurs victimes confuses, désorientées et impuissantes. Et la menace d'invasion, de colonisation et de guerre interplanétaire telle que décrite dans la Guerre des Mondes de HG Wells et des films comme Invasion of the Body Snatchers et Independence Day . Alternativement, des films comme Le Jour de la Terre , Still , Cocoon et ET dépeignent les habitants des OVNI comme des êtres paisibles, bienfaisants et dotés de pouvoirs divins capables de bénéficier immensément à l'humanité, selon la façon dont nous les relions.

Comme de bons anges gardiens, ils sont envoyés ici pour nous sauver de nous-mêmes ou pour délivrer un message cosmique ou un avertissement sauvant la vie afin de détourner le désastre. Mais ils sont généralement confrontés à la suspicion, à l'hostilité et à l'agression, ce qui met encore plus en danger et appauvrit le monde. Pourtant, une réponse tout aussi dangereuse serait de nier naïvement le mal potentiel que de tels phénomènes étrangers puissants pourraient nous infliger, ce qui n'est évidemment pas une perte pour nos divers gouvernements dans le monde entier.

Il se peut que notre fascination combinée à la crainte de ce qui est "là-bas" qui attend d'être découvert dans notre univers soit une métaphore ou un miroir de ce que nous ressentons à propos de notre univers intérieur: ce que les psychologues appellent "l'inconscient". Comme dans les rêves, nous projetons nos propres diables ou démons personnels ou collectifs sur les phénomènes connus sous le nom d'OVNIS, les considérant comme une menace directe pour notre sens du soi et du système de croyance. En les voyant comme quelque chose de mal qui doit être résisté, attaqué et exterminé à tout prix plutôt que rencontré, compris et assimilé dans notre Weltanschauung rigide ou vue du monde. Pour certains, les aliens perçus servent défensivement comme boucs émissaires de l'espace extra-atmosphérique sur lesquels des événements traumatisants dissociés comme les abus d'enfance peuvent être projetés et vécus de façon pratique et inconsciente par ces démons étrangers, tous puissants et démoniaques plutôt que par les mauvais parents. les molesteurs d'enfants du passé. L'imagerie archétypale des entités invasives volantes – qu'il s'agisse de démons ailés ou d'extraterrestres dans les vaisseaux spatiaux – est très répandue dans les rêves et les délires de psychose, servant de représentations symboliques des forces du mal qui influencent le patient contre sa volonté. Pourtant, du point de vue de la psychologie de la profondeur, ces «forces perverses» inquiétantes, sentiments inacceptables ou impulsions non familières ne proviennent pas d'une source externe comme les extraterrestres, les démons ou le diable, mais plutôt de notre psyché inconsciente. Saisir l'idée de l'enlèvement extraterrestre ou de la manipulation télépathique à distance sert à donner un sens au chaos interne et à la confusion.

Il ne fait aucun doute que la perception des OVNIS est similaire à d'autres événements miraculeux enregistrés dans l'histoire religieuse, comme Moïse voyant le buisson ardent sur le Mont. Sinaï, visitations par les anges, les fantômes ou la manifestation physique d'un dieu sur Terre. En ce sens, nous avons même besoin de tels phénomènes visionnaires comme des rêves: les ovnis, quels qu'ils soient ou non, d'où qu'ils viennent et le but, le cas échéant, de leur présence, nous rappellent qu'il y a encore beaucoup à faire. Ne sais pas pour nous et notre environnement. Que nous ne soyons pas complètement et totalement seuls dans ce vaste univers. Que nous ne pouvons pas nécessairement continuer à nous considérer narcissiquement comme le sommet unique et supérieur de la vie et du centre du cosmos. Qu'il y a beaucoup plus de pouvoirs en jeu dans l'univers, pour le meilleur ou pour le pire. Et que, heureusement, nous sommes encore capables d'expérimenter quelque chose qui nous sort de nos vies quotidiennes, banales, banales, banales, souvent sans but, et nous rappelle, si ce n'est que momentanément, ce que signifie être pleinement, extatiquement vivant dans un univers rempli de beauté, de mystère, de terreur, de danger et d'émerveillement. En effet, c'est précisément la nature profondément mystérieuse et mythique des ovnis qui, comme les rêves, les rend si puissants psychologiquement. Comme pour tous les phénomènes naturels ou métaphysiques, une fois que la science a disséqué, analysé et expliqué mécaniquement de tels mystères, leur pouvoir numineux, spirituel, potentiellement curatif est endormi ou perdu. Comme la religion, la foi dans la réalité des OVNIS fournit quelque chose à croire pour beaucoup dans le besoin de vies plus significatives. Aujourd'hui, dans une période de chaos culturel et de crise économique, où beaucoup sont enclins à perdre ou à remettre en question leur foi, leur raison d'être et leur capacité à trouver la vie utile, nous pouvons avoir besoin d'OVNIS – quelle que soit leur origine, leur nature, leur mission énigmatique ou sens psychologique peut-être plus que ce qu'ils ont besoin de nous.