Sharon Salzberg est un auteur à succès du New York Times et pionnier du bouddhisme en Occident. Elle a cofondé l'Insight Meditation Society à Barre, Massachusetts avec Jack Kornfield et Joseph Goldstein en 1974, et dirige des retraites à travers le monde depuis plus de trois décennies. Ses livres incluent Lovingkindness: L'art révolutionnaire du bonheur (1995), Un coeur aussi large que le monde (1999), Le bonheur réel, et l'amour réel: L'art de la connexion consciente, qui vient de paraître. J'ai parlé à mon collègue et ami de longue date de ce qu'elle entend par amour réel, et de la possibilité de ressentir un tel amour pour des personnes que nous ne pouvons pas aimer, surtout en ces temps difficiles sur le plan éthique.
Mark Matousek: Qu'est-ce qui vous a inspiré pour écrire un livre sur l'amour?
Sharon Salzberg: J'ai toujours été fascinée par l'amour. D'une certaine manière, cela revenait aux principes fondamentaux et demandait: «Que voulons-nous vraiment?» Parce que j'enseigne la méditation de la bienveillance, j'ai vu comment les gens peuvent l'assimiler à la faiblesse ou à la crédulité. C'est une dégradation de la notion d'amour, et je pensais que ce serait bien de récupérer la parole et le pouvoir de l'amour et de s'approprier des concepts qui nous ont échappé.
MM: Dans le livre, vous recommandez que nous "aimions tout le monde". Comment faisons-nous cela?
SS: Quand je parle d'aimer tout le monde, cela signifie reconnaître une interdépendance fondamentale de la vie et comment nos vies sont inextricablement entrelacées. Si nous pouvons reconnaître un lien essentiel, nous n'aurons pas besoin de provenir d'un lieu de haine ou d'aliénation, même si nous n'aimons pas la personne ou si nous sommes engagés à les combattre de façon profonde (en termes de ce qu'ils essaient faire dans le monde). Cela ne signifie pas non plus que nous devons passer du temps avec eux, approuver leurs actions ou les soutenir de quelque manière que ce soit.
MM: Il y a tellement d'animosité et de conflits dans les affaires mondiales ces jours-ci. Peut-on vraiment aimer quelqu'un qui fait des choses diaboliques sans se sentir hypocrite?
SS: Les actions horribles que les gens prennent sont souvent nées de ce sentiment d'aliénation, où «l'autre» n'a pas d'importance. Penser que l'autre ne compte pas, les gens peuvent penser que vous pouvez leur faire n'importe quoi. Si nous reconnaissons que de nombreuses actions terribles viennent de cet endroit, nous sommes moins susceptibles d'opérer à partir de cet endroit.
Les questions à poser sont: «Où est la vraie force?» «Où est le bonheur?» Et «Comment sommes-nous seuls de toute façon?» On nous a enseigné que des choses comme la compassion nous affaiblissent ou nous abaissent, mais est-ce vrai? Est-ce que le fait d'être vindicatif nous rend forts? Il s'agit de cultiver la connaissance non pas de l'idée de quelqu'un d'autre de la façon dont nous devrions vivre, mais de la connaissance qu'il pourrait y avoir une source de force qui n'est pas si dommageable et qui reflète nos valeurs.
Ce n'est pas toujours facile, mais il y a des façons de comprendre l'amour non pas comme un don, mais comme un antidote à la peur. La peur corrosive n'engendre pas d'action efficace et ne vous aide pas à être plus forte. Donc, je reviens à la reconnaissance très profonde que nos vies sont connectées. La connaissance de cela ne nous laisse pas faibles et je pense que c'est une leçon essentielle.
MM: Cette approche semble plus rationnelle qu'émotionnelle. L'amour dont vous parlez n'est pas nécessairement un sentiment chaleureux et flou.
SS: L'amour est un sentiment et c'est ce que nous aspirons, mais en regardant plus en profondeur, c'est une capacité en nous de prendre soin et de vouloir que les autres et nous-mêmes soyons à l'abri de la souffrance. Nous voulons avoir un sentiment d'appartenance qui soit légitime peu importe qui nous sommes, et c'est une capacité en nous. Si nous considérons cela comme un sentiment flou, alors c'est entre les mains de quelqu'un d'autre. Je le décris comme étant redevable à une personne tenant un paquet à notre porte qui change alors d'avis. Ils sont partis ailleurs et il n'y a pas d'amour dans nos vies. C'est la façon dont nous pensons habituellement à ce sujet. Mais si nous voyons l'amour comme une capacité à nous connecter, alors les gens peuvent l'animer, l'enrichir ou le menacer mais personne ne nous le donne. Ou le prendre.
MM: Personne ne peut nous empêcher d'aimer.
SS: Exactement.
MM: Pourquoi est-il nécessaire de passer la honte passée pour exprimer l'amour authentique?
SS: Tout ce qui est en nous qui est abondant ou du moins suffisant, c'est de là que vient la générosité de l'amour. Si vous vous sentez épuisé et épuisé ou affreux et brisé à l'intérieur, et que quelqu'un vous raconte sa triste histoire, vous ne l'aurez pas en vous pour avoir l'énergie d'écouter, de vous connecter ou de vous soucier. La honte est un état intérieur qui conduit à ce sentiment de n'avoir aucune ressource et aucune force intérieure. C'est pourquoi l'amour pour soi-même comme antidote à la honte est un ingrédient si important dans l'amour des autres. C'est une énergie généreuse qui se renouvelle pour nous et pour les autres.
MM: Pourriez-vous parler du biais de la négativité et comment cela affecte les relations amoureuses?
SS: Beaucoup de psychologues évolutionnistes disent que nous avons une sorte de biais négatif qui nous fait remarquer des menaces – comme si nous étions encore dans la jungle avec des lions sur le point de sauter. Nous pourrions être conditionnés pour voir ce qui ne va pas, ce qui est difficile, insatisfaisant, etc. Ce n'est pas pour nier ou prétendre que les difficultés ne sont pas là, mais nous ne sommes pas seulement cette personne qui a dit cette chose stupide à la réunion. C'est peut-être arrivé, mais peut-être avons-nous aussi fait cinq bonnes choses ce même matin. Il faut un effort conscient et intentionnel pour s'engager à une image plus complète et plus vraie de notre journée. Ou de notre vie.
MM: Comment cela fonctionne-t-il dans les relations?
SS: Avec quelqu'un avec qui nous sommes en relation, que ce soit une amitié ou un partenariat romantique, nous pouvons être très à l'écoute de ce qui ne va pas, surtout après un certain temps. Cela fonctionne dans les deux sens, car nous devons être capables de dire: «Je ne suis pas seulement cette personne qui a fait cette erreur.» Il faut être intentionnel pour se souvenir de passer du temps à remarquer ce qui est juste.
MM: Alors, c'est à propos de l'endroit où nous plaçons notre attention?
SS: Tout à fait.
MM: Quel est le lien entre l'histoire – ce que vous appelez des «récits enfouis» – et la capacité d'aimer?
SS: L'une des choses les plus fascinantes que nous puissions faire en notant ce à quoi nous prêtons attention est de remarquer les suppositions que nous faisons qui fonctionnent comme des filtres. Si vous entrez dans une pièce et que vous pensez que personne ne voudra parler avec vous, votre énergie va vraiment être contractée dans cette conviction. Mais si vous voyez cette pensée quand elle apparaît pour la première fois, vous pouvez faire briller la lumière de la conscience sur elle et demander si c'est vrai ou juste une supposition que vous faites. Est-ce une perception basée sur ce que vous voyez ou juste une vieille histoire que vous avez porté autour? Nous pouvons regarder nos schémas de pensée et les laisser partir s'ils sont ces vieilles histoires. Dans la liberté de commencer à voir, vous avez besoin de compassion pour vous-même, plutôt que de se culpabiliser lorsque vous lâchez cette critique intérieure.
MM: Comment travaille-t-on avec gentillesse envers soi-même quand il y a un traumatisme dans le corps?
SS: Tout d'abord, écoutez le corps. C'est fondamental pour les pensées et la réaction physique. Tenez-vous dans la lumière de l'amour bienveillant. C'est facile de vous reprocher quand les années se sont écoulées et que vous avez encore peur. La mer dans laquelle nous devons emménager est celle d'un grand amour et de compassion pour nous-mêmes.
MM: Et quand un traumatisme survient, nous attirons simplement l'attention sur notre cœur, sur notre respiration et nous adoucissons autour de la résistance physique?
SS: Parfois nous restons avec l'imagerie ou la sensation ou l'émotion, mais habituellement pas très longtemps. Votre but n'est pas d'être submergé dans un nouveau traumatisme, mais de toucher ces états d'un point d'équilibre et de revenir ensuite à quelque chose qui vous semble un répit. Quelque chose qui se sent en sécurité pour vous et alors vous pouvez vous aventurer de nouveau à partir de cet endroit. Un psychologue m'a dit une fois que je montais dans un ascenseur et que je réalisais que vous pouviez presser le bouton sur le sol que vous voulez utiliser.
MM: C'est génial. Quelle est la différence entre "compassion idiote" et compassion authentique dans votre expérience?
SS: La compassion d'Idiot est une compassion déséquilibrée. Compassion pour les autres qui n'est pas équilibrée par la compassion pour soi-même en utilisant la perspicacité et la sagesse. C'est une excellente recette pour l'épuisement professionnel. Dans certaines écoles du bouddhisme, ils appellent cela l'équanimité, qui reflète la sagesse et indique une compréhension que nous ne contrôlons pas le déroulement des événements. La guérison se produit selon son propre calendrier et le changement prend du temps. Peut-être que ce n'est pas exactement comme nous le souhaiterions, mais nous avons planté une graine ou nous venons d'être présents face à une difficulté ou un chagrin. Nous ne savons pas exactement ce qu'il en adviendra. Nous voulons toujours que la compassion pour nous-mêmes et la sagesse fasse partie de notre effort de compassion.
MM: Donc la compassion qui n'est pas équilibrée par la sagesse est inefficace?
SS: C'est à la fois moins efficace et un peu tortueux si vous avez vraiment besoin d'être en contrôle. Souvent, ce qui nous fait reculer, se retirer et se sentir vaincu, c'est ce sentiment d'impuissance qui nous consume lorsque les attentes ne sont pas satisfaites et quand on n'a pas le contrôle. Cela peut sembler insupportable.
MM: Vous ne pouvez pas vraiment parler d'amour sans parler de pardon. Comment définissez-vous le pardon et quelle pratique recommandez-vous pour cultiver cela?
SS: Une collègue a donné une conférence sur le pardon et cet homme est venu me voir par la suite pour me plaindre de sa conversation. Il avait participé à une attaque terroriste et son corps était en quelque sorte saccagé et il souffrait tout le temps. Il a dit: «Je ne serai jamais capable de leur pardonner mais ce que je réalise est absolument essentiel, c'est d'arrêter de haïr.» J'ai pensé: «Je vais prendre ça!» Parfois, nous pensons que le pardon est synonyme d'amnésie ou d'anéantissement. si cela n'a pas d'importance, mais quand il s'agit de pardonner à quelqu'un d'autre, il s'agit plus de voir combien d'énergie de notre vie est réellement définie par leurs actions. Et parce que nous ne pouvons rien faire à propos de leurs actions, nous pouvons recapturer cette énergie et la récupérer comme la nôtre.
Donc, la pratique est de laisser aller et de revenir à nous-mêmes avec une certaine intégrité. Nous pratiquons en apprenant à changer notre perspective afin de ne pas nous sentir si perdus dans une action particulière. Il y a une partie de la pratique de l'amour bienveillant qui est une récitation du pardon: "Si je vous ai blessé sciemment ou inconsciemment, je vous demande pardon. Si vous m'avez blessé ou blessé sciemment ou inconsciemment, je vous pardonne. "
MM: C'est génial. Anne Lamott a dit: «Le perfectionnisme est la voix de l'oppresseur.» Comment le perfectionnisme joue-t-il dans l'amour?
SS: C'est merveilleux. Ce qu'elle a dit est indépendant. Aucun d'entre nous n'est parfait, mais cela ne doit pas nous faire tomber ou être une source de comparaison. C'est un peu comme un biais de négativité, disant toujours ce qui n'est pas assez bon. Ne serait-ce pas génial de simplement avoir un sentiment de gratitude et d'appréciation pour ce que nous avons?
MM: Absolument. Et pourquoi la curiosité est-elle importante à aimer?
SS: Parce que l'amour et l'attention sont très liés et que l'attention dans l'amour est liée à la curiosité. Comment faisons-nous attention? Sommes-nous vraiment là ou pensons-nous à l'email que nous devons envoyer? À quoi faisons-nous attention? Est-ce seulement ce qui ne va pas ou peut-il s'agir d'une image plus complète? Pouvons-nous faire attention à la façon dont nous devenons l'autre? Par indifférence ou indifférence? Au lieu d'avoir un jugement préalable ou d'être emporté par une hypothèse, vous pouvez être curieux. «Qui êtes-vous?» Ou «Que se passe-t-il avec vous?» Ou «Que se passe-t-il en ce moment?» La curiosité nous amène directement dans le moment présent.
MM: Et pour avoir de la curiosité, nous devons passer à travers l'histoire que nous portons?
SS: Non seulement l'histoire que nous portons sur nous-mêmes, mais l'histoire que nous portons sur les autres et les histoires que d'autres ont racontées sur nous que nous avons incorporées. Il y a beaucoup de couches d'histoire.
MM: En revenant à notre point de départ, pouvez-vous donner quelques conseils ou suggestions sur la façon dont, au milieu de toute cette agitation, nous pouvons rester ouverts en tant qu'êtres humains aimants?
SS: Je raconte une histoire dans le livre au sujet d'un de mes amis qui était extraordinairement déprimé et qui a commencé à faire du bénévolat de différentes façons. Il a fini par emballer des sandwichs pour les gens qui ont des repas livrés. À un certain niveau, ce n'était pas une activité qui convenait à ses accomplissements ou à ses diplômes, mais d'un autre côté, cela convenait énormément à son cœur et cela l'aidait vraiment à le guérir.
Prenez cette angoisse abstraite et traduisez-la en quelque chose d'immédiat, comme le dit le dicton populaire: «Transformez la colère en action». Au lieu de vous sentir irrité ou livide à propos de ce qui se passe dans le pays, agissez! Canalisez cette énergie dans quelque chose de constructif pour quelqu'un.
C'est dur quand vous vous sentez désespéré, mais je pense que nous pouvons toujours avoir un sens de la communauté. Une autre chose que j'écris dans le livre est à quel point il est difficile pour les structures sociales qui nous ont rapprochés de ne plus nous sentir soutenus. Le livre de Robert Putnam, Bowling Alone: The Collapse et le renouveau de la communauté américaine , parle de lieux que nous avions l'habitude d'être ensemble et où nous pourrions être un peu différents les uns des autres. Qu'il s'agisse d'une église, d'une synagogue ou d'une autre institution, cela nous a permis de nous réunir pour nous aider à réaliser notre sens essentiel de direction en tant que communauté. Peut-être qu'il est maintenant temps de recréer cela. De quel type de communauté avons-nous besoin pour obtenir du soutien et du soutien? La communauté est un moyen très puissant de contrer le désespoir.
MM: Ma dernière question Sharon. Comment est-il possible de résister sans vivre dans la résistance?
SS: Je suis allé donner une conférence récemment et le sujet qu'ils m'ont donné était: "Amour ou résistance? Ne pouvons-nous avoir les deux? "Je pense que nous pouvons avoir les deux à travers une compréhension plus profonde de l'amour qui nous aide à voir qu'en cultivant l'amour, nous n'abandonnons pas nos principes et notre sens du bien ou du mal ou du discernement. Mais si nous résistons à une base de peur tout le temps, alors nous allons nous épuiser. Ce n'est pas une recette pour un engagement à long terme. Oui, essayez d'en faire un monde meilleur pour nous-mêmes et pour ce que nous voulons voir se produire, mais essayez de cultiver d'autres forces et d'équilibrer. Vous êtes peut-être proche du désespoir face aux crises environnementales et aux changements climatiques, mais de temps en temps, regardez le sourire d'un enfant pour vous calmer. Vous devez vous souvenir de l'amour pour vous-même et regarder ce dont vous devez être reconnaissant. Connectez-vous à quelque chose de plus grand à travers le genre d'actions que vous prenez.
Lorsque je me rendais à l'hôpital Walter Reed, un de mes amis, infirmier, m'avait demandé de parler aux autres infirmières. Elle a également organisé une courte visite de l'un des quartiers. Bien sûr, c'était extrêmement intense, la dévastation entre les soldats et les familles. À la fin de la tournée, elle s'est tournée vers moi et m'a dit: «Les infirmières qui continuent à servir ne sont pas celles qui se perdent dans le chagrin. Les infirmières qui restent ici sont les infirmières qui peuvent se connecter à la résilience de l'esprit humain. "
MM: Et qu'est-ce qui vous aide à vous connecter à la résilience de l'esprit humain?
SS: Pour moi, c'est centré sur la méditation. Des outils universels pour tous ceux qui veulent l'entreprendre. Mais quoi que ce soit, c'est ce à quoi nous devons nous connecter, car le chagrin, le désespoir et la colère ne vous mèneront pas loin.
