À l'Institut de méditation et de psychothérapie, nous commanditons une série de films mensuels qui met l'accent sur une discussion de films qui traitent de l'intersection de la psychologie et de la pleine conscience. Nous avons récemment vu Heart of a Dog de l' artiste de performance Laurie Anderson, une réflexion sur l'amour, la perte et la mort. C'est autant une méditation guidée qu'un film. Je trouve que des semaines plus tard, j'y pense encore.
Accessible et sans prétention, il a l'immédiateté d'un film à la maison. Anderson décrit le film avec une citation de Kierkegaard: «La vie ne peut être comprise qu'à rebours, mais elle doit être vécue en avant.» Dans sa tentative de donner un sens à sa vie, Anderson puise dans la musique originale, l'animation, les histoires et la psychologie bouddhiste. rêves. Et c'est un film amateur d'un type-Anderson a tiré une grande partie d'elle-même. Comme la thérapie, c'est un récit personnel et confessionnel. Et, comme la thérapie, ce n'est pas linéaire, mais suit la qualité indisciplinée et fragmentée de nos vies. Sa voix mélodieuse structure le film et nous guide à travers le terrain difficile de la vie, et comment nous essayons de trouver un sens, "vous racontez votre histoire, vous y tenez, et chaque fois que vous l'oubliez de plus en plus. "
Ses idées sur le passage du temps, l'impermanence, les histoires que nous choisissons de raconter ou de ne pas raconter, ce dont nous nous souvenons et ce que nous oublions sont profondes. Freud, comme Jung, aurait été fasciné. Comme la vie, ce film est arrosé de tristesse. Des images de pluie éclaboussées sur le verre relient le récit. Anderson tisse dans les mots d'un lama tibétain qui lui parle de "se sentir triste sans être triste".
Dans sa contemplation sur la mort, elle s'inspire de l'écriture du regretté David Foster Wallace, qui note que «chaque histoire d'amour est une histoire de fantômes». Le film est agrémenté de quelques histoires de fantômes – son attachement maternel à son chien Lolabelle, l'amour qu'elle ne savait pas pouvait arriver; la mort de sa mère, qu'elle ne pouvait aimer; et son amour pour le musicien Lou Reed, son mari.
En entrant dans le monde d'Anderson, nous devenons également co-créateurs, forgeant des parallèles avec nos propres vies et pertes, nos propres traumatismes, souvenirs et impressions. Alors que le film semble être fluide et lyrique, il est en fait soigneusement construit et astucieux, une méditation perspicace sur notre réalité politique et psychologique. Une observation sur le spectre de couleurs limité des chiens (principalement des teintes vertes et bleues), coupe harmonieusement les images de drones verts après le 11 septembre. Alors que le film a été publié en 2015, les scènes de surveillance sont de plus en plus effrayantes, alors que nous prenons conscience de la façon dont nous perdons de plus en plus notre vie privée.
Les images de New York après le 11 septembre cèdent à d'autres images de dangers venant du ciel, les faucons prédateurs faisant le tour du chien Lolabelle lors d'une promenade paisible. Les plans fréquents du ciel ressemblent d'abord à des études artistiques de nuages, jusqu'à ce que nous nous rendions compte qu'Anderson réfléchit à la signification multicouche du nuage, qui regorge de données sur nous tous.
Coeur d'un chien détient l'espoir de la rédemption. Plongée dans le deuil de sa mère, et incapable d'échapper aux souvenirs de l'absorption, de la pré-occupation et de la négligence de sa mère, Anderson révèle que grâce à la méditation de la Compassion bouddhiste tibétaine, sa vision de sa mère pourrait s'étendre. une mémoire profondément curative et transformatrice.
En faisant des recherches sur le film, je suis tombé sur une interview d'Anderson parue dans Rolling Stone le 21 novembre 2013. C'est l'une des descriptions de mort les plus profondes, les plus aimantes et les plus inspirantes que j'ai rencontrées:
"Je n'ai jamais vu une expression aussi émerveillée que celle de Lou quand il est mort … Ses yeux étaient grands ouverts. Je tenais dans mes bras la personne que j'aimais le plus au monde et je lui parlais en mourant. Son coeur s'est arrêté. Il n'avait pas peur. J'avais réussi à marcher avec lui jusqu'au bout du monde. La vie, si belle, si douloureuse et si éblouissante, ne va pas mieux que ça. Et la mort? Je crois que le but de la mort est la libération de l'amour. "
Susan Pollak, MTS, Ed.D., est co-auteur de Sitting Together: Compétences essentielles pour la psychothérapie fondée sur la pleine conscience , (Guilford Press) et co-fondateur du Centre pour Mindfulness et Compassion à Cambridge Health Alliance, Harvard Medical School , où elle a enseigné et supervisé pendant plus de 20 ans.
