Vers la résolution de notre conflit avec Dieu

Dans la foulée de la fermeture du gouvernement, il semble approprié de réfléchir sur l'état polarisé de notre pays et de commencer à s'interroger sur les moyens d'accroître l'empathie et la compréhension mutuelle qui nous permettraient de fonctionner davantage comme un pays uni avec une mission partagée et les valeurs, par opposition à un profondément divisé qui a des groupes avec des versions fondamentalement différentes de la réalité. L'un des plus grands fossés politiques en Amérique peut être considéré comme le fossé entre la gauche académique laïque et la droite chrétienne, et j'ai récemment rencontré un cadre sur le concept de Dieu qui, selon moi, pourrait favoriser une compréhension nécessaire entre ces deux groupes .

En grandissant, l'un des livres dont je me souviens le plus clairement était l' athéisme: l'affaire contre Dieu de George Smith. C'était un livre génial qui reflétait l'idéologie de notre foyer. Mon père avait eu un éveil religieux lors d'un concert de Billy Graham et, en tant qu'adulte émergeant, il est devenu un chrétien évangélique qui est entré au ministère. Cependant, juste avant d'être ordonné, la lumière a vacillé et il a finalement changé de carrière pour étudier l'histoire américaine. Au moment où je suis arrivé, notre famille était essentiellement athée dans le sens où George Smith voulait dire le terme. C'est-à-dire que nous étions sans croyance en une divinité théiste (qui est subtilement mais très différente de l'affirmation selon laquelle nous savions qu'il n'y avait pas de telle divinité).

Quand j'avais environ 13 ans, j'ai eu une expérience qui m'a clairement fait prendre conscience que cette croyance n'était pas la norme. Un jour, dans le bus, j'ai annoncé que j'étais athée et que je croyais que croire en un Dieu chrétien s'apparentait à croire au Père Noël. Bien que je ne me souvienne pas de ce qui m'a incité à faire l'annonce, j'ai un souvenir distinct de la réaction. J'ai été immédiatement entourée par un groupe d'étudiants inquiets à l'arrière du bus qui m'a réprimandé pour une telle croyance et qui a indiqué que je pourrais brûler en enfer en conséquence. Ma fille de 14 ans, grandissant athée en région rurale, a eu des expériences similaires. Malheureusement, les attitudes discriminatoires à l'égard des athées sont courantes. Considérons, par exemple, que bien que nous ayons supposément un gouvernement laïc, il est extrêmement difficile, voire impossible, pour un athée prononcé d'être élu à un haut poste du gouvernement aux États-Unis.

Et pourtant, d'un autre côté, il y a un fort sentiment chez beaucoup d'Américains chrétiens, particulièrement ceux qui penchent vers la droite, qu'il y a un mouvement séculier croissant qui est hostile aux attitudes chrétiennes et que la place du christianisme dans la culture diminue.

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En effet, il y a eu une grande transformation séculaire en Europe, ainsi que la montée des soi-disant nouveaux athées comme Richard Dawkins et Sam Harris. Et il est évident que la version de la réalité que propose Dawkins dans The God Delusion est diamétralement opposée à la version de la réalité adoptée par les chrétiens. Ou est-ce?

La réponse, selon l'érudit Karen Armstrong, est que cela dépend de ce que vous pensez de Dieu. Et, dans son livre fascinant, The Case For God , elle explique pourquoi les évangéliques modernes et les athées ont tendance à penser à Dieu d'une manière improductive, et d'une manière très différente de la façon dont les anciens avaient tendance à penser à Dieu. Elle soutient que les affirmations modernes sur Dieu des deux côtés du débat sont trop concrètes et littérales. Les revendications telles que Dieu est un homme ou Dieu a un plan ou Dieu veut que vous évitiez le péché, et ainsi de suite. Ou pas. Armstrong soutient que débattre ces questions ou y croire dans un sens concret et littéral est une mauvaise théologie.

Sa revendication est que les anciens avaient une compréhension claire de deux grands modes de pensée, logos et mythos. Logos est la pensée logique de la vie quotidienne pragmatique. Est-ce que ces nuages ​​signifient la pluie? Devrais-je mélanger la recette de cette façon? Est-il préférable de planter ces graines au printemps ou à l'automne? Ces questions pragmatiques peuvent être résolues par une investigation systématique, et en fin de compte la science a été soutenue par ce type de pensée et informe certainement une telle pensée à ce jour.

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Armstrong soutient que le mythe était un type ou un mode de pensée différent. Le mythe est une façon métaphorique de s'engager dans la vie qui éveille la conscience et un sentiment subjectif de transcendance spirituelle, d'être un avec des choses plus grandes que soi. Les croyances religieuses sont des histoires qui donnent lieu à une appréciation intuitive de la création dans son ensemble. Elle soutient que la construction de la Bible montre très clairement qu'elle n'a jamais été conçue dans sa forme originale comme un document historique littéral. Que les deux premiers chapitres de la Genèse se contredisent directement dans l'enchaînement des événements n'est qu'une petite preuve parmi tant d'autres qu'elle offre clairement à l'idée que la Bible a été générée comme mythos, dans le sens de saisir quelque chose d'intuitif et de métaphorique plutôt que concret et littéral.

Cette analyse donne lieu à son cas pour Dieu (ici elle est sur NPR). Les conflits actuels entre les gens religieux athées et littéraux sont profondément erronés parce que les deux tentent de concrétiser Dieu. Autrement dit, le débat est encadré comme une question que Dieu est une entité qui existe avec certains attributs ou qui ne l'est pas. Les athées disent non et utilisent des logos scientifiques pour faire l'affaire. Les croyants disent oui et utilisent toutes sortes d'arguments pour faire le leur. Selon Armstrong, c'est mal encadré, et non pas comment la plupart des anciens théologiens pensaient à Dieu. Elle prétend que le concept de Dieu ne décrit pas une entité concrète qui existe ou non. Au lieu de cela, Dieu est ce que vous approchez lorsque vous vous engagez dans des pratiques religieuses astucieuses qui permettent un sentiment subjectif de transcendance spirituelle. (Notez que beaucoup de critiques d'Armstrong soutiennent qu'elle exagère fortement cette affirmation, et que beaucoup, beaucoup de personnes religieuses pré-modernes ont cru en un Dieu concret, littéral ou dieux).

Encadré de cette façon, ce qui semble être une impasse complètement insoluble entre l'athée et le profondément religieux devient potentiellement impénétrable et beaucoup moins l'un que l'autre. En tant que tel, je crois que les deux côtés de notre division moderne en ce qui concerne le conflit avec Dieu gagneraient à passer du temps à penser à Dieu de la manière dont Armstrong le défend. Et cela nécessite des changements significatifs dans les cadres de référence religieux athéistes et littéralistes.

Pour ma part, je reconnaîtrai que mon athéisme m'a historiquement donné un sentiment de supériorité intellectuelle. Après tout, si tous mes amis croyaient essentiellement au Père Noël, alors il ne faut pas trop insister pour dire que je vois le monde plus honnêtement et plus clairement qu'ils ne le sont. L'analyse d'Anderson change cela. Maintenant, ce n'est pas tellement que je fais partie des Éclairés, mais plutôt, peut-être un peu béat. Et cela suggère que mon scepticisme me ferme à beaucoup de sagesse ancienne. C'est probablement le genre de pensée qui conduit quelqu'un comme Oprah à dire que les athées ne ressentent pas de crainte.

D'un autre côté, les gens religieux modernes qui ont concrétisé Dieu et les enseignements religieux ont aussi de sérieuses réflexions à faire sur la base de l'analyse d'Armstrong. Revendiquer une vérité littérale basée sur un enseignement mythique est, bien évidemment, fallacieux. Son analyse suggère que toutes les affirmations directes sur ce que Dieu veut (l'homosexualité est mauvaise, pas de travail le dimanche, etc.) ou sur ce qui s'est passé et quand (il y a environ 6000 ans il y avait vraiment un jardin d'Eden) absurde. Les enseignements religieux exposent des manières métaphoriques de penser et de ressentir, et la vérité d'entre eux se trouve dans la mesure dans laquelle eux et les pratiques qui leur sont associées apportent intuitivement un sens et aboutissent à la transcendance spirituelle.

Armstrong note à juste titre que l'un des grands défis des temps modernes est la réconciliation des visions du monde scientifiques et religieuses. Elle souligne intelligemment que, dans la mesure où les opinions religieuses sont adoptées pour offrir des vérités littérales concrètes que les sceptiques rejettent, nous sommes liés à la confusion existentielle. Cependant, si nous voyons Dieu, comme beaucoup d'anciens, être ce vers lequel nous nous dirigeons en tant que transcendance spirituelle engendrée par une pratique religieuse astucieuse, nous pourrions nous retrouver avec une version de Dieu avec laquelle nous pourrions tous vivre.