Vers une grande théorie de la connaissance

Allumons une nouvelle vision de la connaissance au 21ème siècle.

Je crois que le temps est venu de lancer une nouvelle approche pour développer une théorie de la connaissance. Je pense que le désir de cela peut être justifié simplement en regardant autour de nous. Beaucoup de preuves montrent que nos systèmes de connaissance profonds – ce que les humains comprennent comme étant vrais et bons – deviennent de plus en plus flous et chaotiques chaque jour.

Commençons par clarifier ce que signifie une théorie de la connaissance (TOK; note, je mets en majuscule le “O” ici pour le contraster avec “ToK”, qui signifie l’arbre du système de connaissances). Traditionnellement, les théories de la connaissance mettent l’accent sur l’une des deux grandes composantes. (Pour un bref aperçu des connaissances en général, voir ici). La première et la plus commune signification de TOK est la signification “épistémologique”. Cela fait référence à la conception selon laquelle la “connaissance” devrait être conceptualisée en tant que “croyances vraies justifiées” (JTB). Autrement dit, les croyances à la fois vraies et justifiées étaient considérées comme des connaissances. Pendant de nombreuses années, cela a été considéré comme une position très forte. Mais, comme le savent les philosophes, une analyse de Gettier a montré pourquoi les cadres traditionnels de la JTB n’étaient pas toujours corrects. Bien que je convienne que les travaux de Gettier et d’autres ont réussi à affaiblir l’approche JTB, il n’en reste pas moins que nous avons intérêt à considérer les connaissances comme ayant trois composantes, à savoir: (1) la vérité ( l’état actuel des choses); (2) les croyances (qui correspondent ou représentent l’état des choses) et (3) la justification, qui renvoie à la légitimité, la profondeur, la logique, la cohérence, la sophistication des croyances et la relation entre elles et la vérité justifié de former les croyances sur le véritable état des choses).

La deuxième signification ou composante d’un (grand) TOK renvoie à la signification métaphysique et ontologique. Cela fait référence à la carte ou aux croyances ou aux affirmations relatives à «l’être» de l’univers. C’est la question de savoir quelle est la “vérité” de l’univers et elle doit aussi traiter de la question de savoir comment nous, les humains (ou tout autre connaisseur en général), connaissons la vérité de l’univers. Le domaine de la grande histoire est un bon exemple d’une vue d’ensemble de l’univers qui offre une ontologie de l’univers telle qu’elle existe sur les dimensions du temps et de la complexité. Il convient de noter que cet effort a été mené par un historien et non un philosophe.

Donc, selon cette ventilation, pour réussir un grand TOK, nous devons examiner deux grandes questions. L’une des questions met l’accent sur les priorités traditionnelles en matière d’épistémologie (c.-à-d. Savoir, savoir justifiable) et la seconde sur la nature de la réalité ou de l’être, qui s’aligne sur la métaphysique et l’ontologie. Compte tenu de ce cadre, il s’ensuit qu’un TOK complet et complètement vrai serait un système de croyance complètement justifié dans sa carte de toute «être» (c.-à-d. L’univers entier de l’existence). Lorsque nous le disons de cette façon, nous pouvons voir que ce n’est qu’un fantasme. Étant donné l’immensité de l’univers, aucun humain n’en aura jamais une connaissance complète. Mais cela nous dit de quoi sont composés les ingrédients; et je crois que nous pouvons aller vers de meilleurs et meilleurs TOK. Ce fait est repris dans un dicton de mon collègue, le Dr Craig Shealy, à savoir que «nous sommes tous pleins de merde, mais à des degrés et des degrés de conscience différents». En travaillant ensemble, nous pouvons être «moins pleins de merde» et plus conscients de ce que sont les conneries et de ce que nous nous accrochons aux besoins et à nos propres limites en tant qu’êtres humains.

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Le célèbre physicien (et rebelle) David Bohm a développé une carte de l’univers qui recoupe beaucoup ce cadre de son livre de 1980, l’ intégrité et l’implication de l’or , où il fait une distinction entre «ordre explicite», qui est commun à tous les jours. sens, et «l’ordre implicite», qui est «le véritable état d’être». Il a d’abord déclaré que nous (les scientifiques et la philosophie et l’académie en général) manquons complètement d’une vision du monde adéquate, mais Si jamais nous essayons de nous approcher d’une image adéquate de l’ordre implicite (c’est-à-dire, nous dépouiller de nos préjugés et de nos distorsions et voir l’univers pour ce qu’il est au mieux de nos capacités humaines). Je pense qu’il est intéressant de noter ici que le bouddhisme, lui aussi, fait une distinction similaire lorsqu’il souligne la différence entre la “réalité conventionnelle” et la “vacuité”.

Dans le but d’encadrer mon espoir et ma vision dans ce blog, je veux mettre un terme à la discussion en soulignant qu’au XXe siècle, les philosophes ont largement abandonné la tâche de développer un TOK à grande échelle. Il y a plusieurs raisons à cela. Peut-être le plus grand est le travail de Ludwig Wittgenstein. Connaître Wittgenstein est un bon point de départ pour lancer cette mission. Il n’était pas un fan des TOK à grande échelle; c’est une chose qui est partagée entre ses différentes positions sur la philosophie. Comme les philosophes le savent, Wittgenstein a connu deux phases principales, tôt et tard. Ses premiers travaux ont porté sur le problème de la vérité dans le langage. Il a fait valoir que nous devrions penser que le langage correspond à une “image” de la réalité (ce que l’on appelait sa “théorie de l’image de la signification”). Il pensait que le travail de la philosophie était de déterminer si les gens avaient un sens en examinant les relations logiques et correspondantes entre les déclarations de faits. Son livre, Tractatus (1921), était extrêmement influent. Et il a mis en scène le cercle de Vienne et son approche “empiriste logique”, dans laquelle la science porte sur des énoncés logiquement cohérents et empiriquement vrais.

Plus tard dans sa vie, Wittgenstein a changé d’avis quant à la nature du langage et de la vérité. Au lieu de penser que le langage transmettait un sens ou un non-sens, comme le suggéraient ses premiers travaux, il en vint à considérer le langage comme beaucoup plus pratique, dépendant du contexte et fonctionnant comme un outil pour faire avancer les choses. Son dernier ouvrage, Philosophical Investigations (1953), détaille son argument selon lequel les systèmes de connaissance devraient être considérés comme des «jeux de langage». Ce n’était pas censé être désinvolte mais plutôt insister sur le fait que le langage les gens génèrent un langage comme outils pour opérer dans le monde vers des objectifs. Tous ces facteurs s’apparentaient à des règles partagées d’un jeu que les participants comprenaient lorsqu’ils “se parlaient”. Cette philosophie du langage est passée de la nature du savoir à un contexte beaucoup plus dépendant du sens intersubjectif de les acteurs.

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J’ai brièvement passé en revue les réflexions de Wittgenstein pour plusieurs raisons. Tout d’abord, je tiens à souligner que la pensée de Wittgenstein a été extrêmement influente. Son refus de développer, peut-être même, un TOK efficace à grande échelle reflète le zeitgeist en philosophie au XXe siècle. C’est-à-dire que très peu de philosophes préconisent une vision grandiose de la philosophie qui cherche un TOK complet. Beaucoup le voient maintenant comme une folle.

Il en est de même pour Wittgenstein, qui a contribué directement à la division de nos approches de l’épistémologie et de la nature de la vérité; c’est la séparation entre modernisme et post-modernisme. Early Wittgenstein représente une vision hyper-moderniste de la vérité et du rêve des Lumières (qui se réalise dans le cercle de Vienne et le positivisme logique). Plus tard, Wittgenstein rejette cette idée et son concept de jeu de langage, associé au travail ultérieur de Kuhn sur le concept de paradigme, joue un rôle important dans la justification d’une conception plus postmoderne de la vérité, loin de la précision objective. dans des revendications pragmatiques, contextuelles, intersubjectives et non absolutistes.

Le cadre que j’ai développé (voir ici, ici et ici) cadre inverse Wittgenstein sur les trois comptes. Tout d’abord, il s’agit de développer un TOK authentique, Big, réalisable, qui aborde l’épistémologie, la métaphysique et l’ontologie, et les connaissances scientifiques empiriques BIG “E” et les petites “e” connaissances phénoménologiques. C’est quelque chose qu’il pensait avoir été absurde sur le visage.

Deuxièmement, comme je l’ai écrit dans Une nouvelle théorie unifiée de la psychologie , le système représente un «grand méta-récit post-postmoderne» qui inclut des revendications de vérité «fondationalistes». Comment cela accomplit-il cela? Je soutiens qu’en 1997, j’ai fait deux “découvertes” distinctes qui se sont avérées correspondre directement à Wittgenstein. Il s’est avéré que je suis allé dans l’autre sens, de sorte que ma première découverte a été alignée avec W plus tard, et ma deuxième avec W.

Je suis tombé sur l’hypothèse de la justification au printemps 1997. Le JH fait un certain nombre de choses, y compris offrir une nouvelle carte de la conscience humaine, la divisant en expérientiel, narrateur privé et domaines publics, avec des filtres entre les deux. .

Source: Gregg Henriques

La notion de systèmes de justification, parfois appelée «théorie des systèmes de justification» (JUST), est cruciale pour la JH. JUST considère que les gens utilisent la langue comme un outil pour coordonner et légitimer les actions et que les systèmes de connaissances linguistiques sont liés par des processus de justification partagés. En d’autres termes, JUST correspond directement au concept de «jeux de langage» de Wittgenstein.

Quatre mois après avoir joué avec JH, une nouvelle image de la réalité est sortie de ma tête. J’étais, à certains égards, en train de «prendre en compte» les jeux de langage humain (systèmes de justification) et de laisser de côté la vision. Ce qui restait était l’image de l’univers offerte par l’Arbre du Système de Connaissances. C’est une théorie de l’image de la réalité qui correspond étroitement aux implications du travail précoce de W. Cela se voit dans la façon dont le Cercle de Vienne a essayé de développer une vision “unifiée” de la science (voir, par exemple, le travail de Carnap en 1934 sur la possibilité d’une image unifiée de la science). Plus récemment, EO Wilson (1998) a publié une version plus souple de cette vision dans Consilience: The Unity of Knowledge .

Source: Gregg Henriques

Donc, je veux vous souhaiter la bienvenue à l’idée que, si nous pouvons nous permettre de rêver, peut-être un mouvement peut-il être déclenché que les historiens vont considérer comme les graines qui ont caractérisé la connaissance humaine au 21ème siècle. dans une lumière différente post-Wittgenstein. C’est-à-dire que nous devons faire ce que nous pouvons pour que le 21ème siècle soit un lieu où les grands TOK s’épanouissent et fournissent une vision du monde qui favorise l’épanouissement humain.