Dans mon dernier post, j'ai décrit la profonde connexion que les créatures sensibles partagent, entre elles et avec la nature. Ce sentiment de connexion est ressenti – et exprimé – de différentes manières.
Un exemple, particulièrement exubérant et sincère, est représenté par la primatologue Sue Savage-Rumbaugh. Son sujet d'étude, un bonobo masculin nommé Kanzi, a retrouvé sa mère adoptive, Matata, après plusieurs mois d'intervalle. Dans les mots de l'auteur:
"J'ai … dit à [Kanzi] qu'il y avait une surprise dans la salle de la colonie. Il commença à vocaliser comme il le faisait quand il attendait une nourriture favorite: «eeeh … eeeh … eeeh», dis-je, pas de surprise. Matata surprise; Matata dans la salle de la colonie. Il sembla abasourdi, me fixa intensément, puis courut vers la porte de la chambre de la colonie, faisant un geste urgent pour que je l'ouvre. Quand la mère et le fils se voyaient, ils émettaient des cris perçants d'excitation et de joie et se précipitaient vers le fil qui les séparait. Ils ont tous deux poussé leurs mains à travers le fil, pour toucher l'autre du mieux qu'ils pouvaient. Témoin de cette émotion, je n'avais plus le cœur de les séparer et ouvris la porte communicante. Kanzi a sauté dans les bras de Matata, et ils ont crié et embrassé pendant cinq minutes, puis se sont reculés pour se regarder dans le bonheur. Ils ont ensuite joué comme des enfants, riant tout le temps comme seuls les bonobos peuvent le faire. "
Un exemple de préoccupation d'un animal sauvage (un étalon nommé Champ) pour la vie d'un autre est montré ici, dans ce récit d'un sauvetage de rivière.
Ensuite, il y a le genre d'unité frappante et omniprésente avec la nature que les gens ressentent parfois (une variété dont au moins certains animaux non-humains se sentent probablement eux-mêmes). La primatologue légendaire Jane Goodall raconta une telle expérience lorsqu'elle observait des chimpanzés dans la forêt de Gombe: «Perdue par la crainte de la beauté qui m'entourait, je devais avoir glissé dans un état de conscience accrue. Il est difficile – impossible, vraiment – de mettre en mots le moment de vérité qui m'est alors venu à l'esprit … Il me semblait, alors que je me débattais pour rappeler l'expérience, que le moi était totalement absent: moi et les chimpanzés, la terre et les arbres et l'air semblaient se confondre pour devenir un avec le pouvoir spirituel de la vie elle-même. L'air était rempli d'une symphonie emplumée, l'évangile des oiseaux. J'ai entendu de nouvelles fréquences dans leur musique et aussi dans les voix des insectes chanteurs – des notes si hautes et si douces que j'ai été étonné. Jamais je n'avais été si intensément conscient de la forme, de la couleur des feuilles individuelles, des motifs variés des veines qui les rendaient uniques. Les parfums étaient également clairs, facilement identifiables … le parfum aromatique des jeunes feuilles écrasées était presque irrésistible. "
De telles expériences sont susceptibles d'être vécues par les enfants, soit dit en passant. La collection la plus importante que je puisse recommander est un livre de 1992 de Edward Hoffman, Visions of Innocence . Il est tout à fait possible que les enfants, dont les appréhensions de la nature ne sont pas obscurcies par les idées préconçues et dont la compétence linguistique n'a pas mûri au point de se «expliquer» quelque chose, aient une propension à s'immerger dans la plénitude de la vie. adultes.
Ces expériences spirituelles mystiques ou surpuissantes ont plusieurs points communs: elles surgissent spontanément; ils confèrent une forme accrue de sensation dans laquelle l'expérimentateur perçoit tout avec une vivacité incroyable; ils dotent la personne d'un sentiment d'unité avec le monde naturel (même s'il est éphémère); et ils ne peuvent pas être facilement décrits en mots.
Goodall est venu à considérer le concept de l'âme dans le contexte de ce lien spirituel avec la création. Peut-être, suggère-t-elle, si des individus ont des âmes capables d'éprouver une telle connexion, alors les animaux – en particulier les chimpanzés avec lesquels elle est la plus familière – le font aussi. Mais considérons un point de vue légèrement différent, exprimé par le psychologue et théologien Malcolm Jeeves: on n'a pas une âme, on est une âme vivante. Dans ce schéma de choses, aussi longtemps que l'on est vivant – tant qu'on sent, on ressent – on est ensoulé dans la nature. L'un fait partie, en d'autres termes, de l' empathosphère ou psychésphère qui fixe notre affinité l'un avec l'autre.
Pensez un instant à la façon dont nous utilisons le mot âme dans le langage courant. Nous pouvons parler d'une société «sans âme». Ou confier à un amant que nous le voulons "corps et âme". Ou nous décrivons un certain joueur de balle comme "l'âme" de son équipe. Ou écoutez de la "musique soul" qui exprime une ambiance et un rythme incomparables. Dans chaque cas, nous associons l'âme au sentiment. Et pas seulement un sentiment, mais un sentiment profond, des valeurs fondamentales, ce qui est d'une importance vitale ou tout simplement nous émeut. Ce ne sont pas de simples figures de discours, mais des reflets de la vraie signification: ce que notre âme (si nous "sommes") s'identifie avec. Le neuroscientifique Antonio Damasio, dont les livres explorent les fondements de la conscience, a commenté que "les sentiments forment la base de ce que les humains ont décrit depuis des millénaires comme … l'âme ou l'esprit".
Avec tous les hauts et les bas de la vie et l'imprévisibilité souvent effrayante, nous nous demandons naturellement «De quoi s'agit-il?» Et «Pourquoi suis-je ici?» Bien que ces réponses ne soient jamais certaines, une chose est claire: nous sommes tous ensemble . Nous pouvons concurrencer, nous pouvons exploiter, nous pouvons menacer, intimider et même tuer, mais aucun de ces éléments de notre nature animale ne l'emporte sur le fait que nous partageons cette planète et toute sa beauté et ses ressources avec une myriade d'autres espèces. Notre nature, donc, permet également la compassion, la gratitude, le courage, l'émerveillement, la crainte et l'exultation des sentiments communs. Ici, exposés par deux jeunes, est ce que nous devons admirer dans l'énigme de l'existence de l'autre.
Les références:
Damasio, Antonio R. Descartes 'Erreur: émotion, la raison et le cerveau humain . New York: GP Putnam's Sons, 1994, xvi.
Goodall, Jane. Raison d'espoir: un voyage spirituel . New York: Warner, 2000, 173-74.
Hoffman, Edward. Visions d'innocence: Expériences spirituelles et inspirantes de l'enfance . Boston: Shambhala, 1992.
Jeeves, Malcolm, Forum «Neuroscience et l'âme», coparrainé par le Centre de théologie de Woodstock et le Centre d'étude des sciences et des religions de l'Université de Georgetown. Rapport Woodstock , mars 1998, n ° 53.
Pearce, Joseph Chilton. Enfant magique: redécouvrir le plan de la nature pour nos enfants . New York: Bantam Books, 1977.
Savage-Rumbaugh, Sue. Kanzi: Le singe au bord de l'esprit humain . New York: Wiley, 1996, 143-44.
Watson, Lyall. Lifetide: La biologie de l'inconscient . New York: Simon et Schuster, 1979, 337-37.
