"Les difficultés préparent les gens ordinaires à une vie extraordinaire. "- CS Lewis
Est-ce que la douleur et la souffrance sont des expériences destructrices à éviter, ou sont-elles des occasions pour les gens de développer une vie extraordinaire? La sagesse des philosophies spirituelles à travers les âges a convergé avec la recherche psychologique moderne pour produire une réponse: La souffrance et le sacrifice offrent de profonds avantages, avantages et opportunités à ceux qui sont ouverts à de telles faveurs.
Notre examen de la sagesse tirée de la théologie et de la psychologie révèle au moins six effets bénéfiques de la souffrance. Ceux-ci incluent l'idée que la souffrance (1) a des qualités rédemptrices, (2) signifie d'importantes étapes de développement, (3) favorise l'humilité, (4) élève la compassion, (5) encourage l'union sociale et l'action, et (6) .
1. La souffrance est rédemptrice
Le bouddhisme nous enseigne que la souffrance est inévitable mais peut aussi être un catalyseur de croissance personnelle et spirituelle. Le Bouddha a averti que le désir d'éveil et d'éveil demande beaucoup à ceux qui le cherchent. Il faut se tourner vers la souffrance pour la conquérir. Les bouddhistes se rachètent en canalisant la pleine énergie de leurs attachements au monde physique – la cause de toutes les souffrances – dans un souci de compassion pour les autres.
Le christianisme embrasse aussi la valeur rédemptrice de la souffrance. Le plus important dans la tradition judéo-chrétienne est l'idée que toute la souffrance humaine provient de la chute de l'homme (Genèse 1:31). La pièce maîtresse de la souffrance dans le Nouveau Testament est, bien sûr, la représentation de la passion du Christ à travers les évangiles synoptiques. Pour les chrétiens, la souffrance du Christ a servi à racheter la race humaine tout entière, élevant Jésus dans le rôle du chef spirituel consommé du monde occidental depuis deux millénaires.
Notre travail précédent sur la psychologie de l'héroïsme a identifié la transformation personnelle à travers la lutte comme l'une des caractéristiques déterminantes du leadership héroïque. Nelson Mandela, par exemple, a enduré 27 ans d'emprisonnement sévère avant d'assumer la présidence de l'Afrique du Sud. La capacité de Mandela à l'emporter après une telle souffrance à long terme fait de lui un héros inspiré dans le monde entier. Desmond Tutu a émis l'opinion que la souffrance de Mandela «a contribué à le purifier et à faire grandir la magnanimité qui allait devenir sa marque de fabrique».
Dans le domaine de la psychologie positive, les chercheurs ont reconnu le rôle de la souffrance dans le développement des forces du caractère sain. La psychologie positive reconnaît les effets bénéfiques de la souffrance à travers les principes de croissance post-traumatique, de croissance liée au stress, d'ajustement positif, d'adaptation positive et de croissance contradictoire.
Une étude des forces de caractère mesurées avant et après les attentats terroristes du 11 septembre a montré une augmentation de la «foi, de l'espoir et de l'amour» des gens. Le développement rédempteur de l'espoir, de la sagesse et de la résilience résultant de la souffrance aurait contribué à l'excellence du leadership de personnalités telles que Helen Keller, Aung San Suu Kyi, Mahatma Gandhi, Malala Yousafzai, Stephen Hawking, Franklin D. Roosevelt, Shiva Nazar Ahari, Oprah Winfrey, JK Rowling, et Ludwig van Beethoven, entre autres.
2. La souffrance signifie un point de "croisement" nécessaire dans la vie
Les psychologues qui étudient le développement de la durée de vie savent depuis longtemps que les humains traversent divers stades de maturation de la naissance à la mort. Chaque intrication nécessaire sur le chemin humain représente un progrès douloureux vers la pleine humanité, chaque lutte étant une opportunité pour les gens d'atteindre le but de la complétude. Selon Erik Erikson, les gens doivent négocier avec succès une crise spécifique associée à chaque étape de la croissance. Si mal géré, la crise peut produire de la souffrance, et c'est cette souffrance qui produit la motivation nécessaire pour passer à l'étape suivante.
Erikson fut le premier psychologue à décrire les causes et les conséquences de la «crise de la quarantaine». Selon Erikson, les personnes d'âge moyen ont souvent du mal à trouver leur raison d'être ou leur sens dans la vie, surtout après que leurs enfants ont quitté la maison. La seule façon d'avancer est de se tailler une vie de générativité désintéressée. Un individu génératif est charitable, communautaire, socialement connecté et désireux d'améliorer la société de manière désintéressée. La générativité est le seul antidote à la crise de la quarantaine. Les individus génératifs font partie des actifs humains les plus précieux de la société; ils sont souvent appelés les anciens ou les héros de la société.
Un thème récurrent dans la littérature mondiale est l'idée que les gens doivent plonger à des profondeurs physiques et émotionnelles avant de pouvoir atteindre de nouveaux sommets. Dans l'Odyssée, le héros Ulysse descend vers Hadès où il rencontre le prophète aveugle Tireseas. C'est à ce point le plus bas, dans les profondeurs du monde souterrain, qu'Ulysse reçoit le don de comprendre comment devenir le sage gouverneur d'Ithaque. Le Credo des Apôtres raconte que Jésus est descendu aux enfers avant son ascension au ciel. D'une manière ou d'une autre, le (s) auteur (s) du credo ont estimé qu'il était absolument nécessaire que Jésus tombe avant de pouvoir "ressusciter" d'entre les morts.
Dans les traditions religieuses orientales, telles que l'hindouisme, on rencontre l'idée que la souffrance découle naturellement de la commission d'actes immoraux dans la vie actuelle ou passée. Ce type de karma implique l'acceptation de la souffrance comme une conséquence juste et comme une opportunité de progrès spirituel.
Le message est clair: nous devons mourir, ou une partie de nous doit mourir, avant que nous puissions vivre, ou au moins aller de l'avant. Si nous résistons à cette mort – et la plupart d'entre nous le faisons – nous résistons à ce qui est bon pour nous et, par conséquent, provoquons notre propre souffrance. Le psychanalyste Carl Jung a observé que «le fondement de toute maladie mentale est l'évitement de la vraie souffrance».
Paradoxalement, si nous évitons la souffrance, nous évitons la croissance. Les personnes qui résistent à tout type de mort connaîtront la souffrance nécessaire. Ceux qui résistent à la souffrance sont mal équipés pour servir de leaders de la société. Nos dirigeants les plus héroïques, comme Nelson Mandela, ont été "à travers le feu" et ont ainsi acquis la sagesse et la maturité nécessaires pour mener sagement.
3. La souffrance encourage l'humilité
Les traditions spirituelles du monde entier soulignent que bien que la vie puisse être douloureuse, un pouvoir supérieur est à l'œuvre en utilisant nos circonstances pour nous humilier et nous façonner en ce qu'il, elle, ou ce qu'elle veut que nous soyons. CS Lewis a noté une fois, "Dieu murmure à nous dans nos plaisirs, nous parle dans notre conscience, mais crie dans nos douleurs: C'est son mégaphone pour éveiller un monde sourd." Richard Rohr opine que la souffrance "n'atteint rien tangible mais crée un espace d'apprentissage et d'amour. »La souffrance sert à nous humilier et à nous réveiller du rêve d'autosuffisance.
L'humilité est un pas important vers le «rétablissement» dans les programmes en douze étapes tels que les Alcooliques anonymes, les Outremangeurs anonymes, les joueurs anonymes et Al-Anon. La première étape demande aux participants à ces programmes d'admettre leur totale impuissance face à leur dépendance. Le principe spirituel à l'œuvre ici est l'idée que la victoire n'est possible qu'en admettant la défaite. Richard Rohr soutient que ce n'est que lorsque les gens atteignent les limites de leurs ressources privées qu'ils deviennent désireux de puiser dans la «ressource ultime» – Dieu, Allah, l'univers, ou une puissance supérieure à eux-mêmes.
Dans les programmes en douze étapes, la douleur, la misère et le désespoir deviennent les clés du rétablissement. L'étape 7 demande aux membres du programme de «humblement demander à Dieu» de supprimer les défauts de caractère personnels (italique ajouté). Cette humilité ne peut être accomplie qu'en admettant d'abord la défaite et en acceptant ensuite qu'on ne peut pas se remettre de la dépendance sans l'aide d'un pouvoir supérieur. En fin de compte, servir les autres avec désintéressement – étape 12 – est essentiel pour maintenir sa propre sobriété et son rétablissement.
4. La souffrance stimule la compassion
La souffrance invoque aussi la compassion pour ceux qui souffrent. Chaque tradition spirituelle majeure met l'accent sur l'importance de la consolation, du soulagement et de l'évangélisation pour la souffrance. Les bouddhistes utilisent deux mots en référence à la compassion. Le premier est le karuna, qui est la volonté de supporter la souffrance d'autrui et de pratiquer la gentillesse, l'affection et la douceur envers ceux qui souffrent. Le deuxième terme est metta, qui est une bonté altruiste et un amour qui est libre de tout attachement égoïste.
Les références bibliques à la compassion abondent. Selon Jacques 1:27, "La religion qui est pure et sans tache devant Dieu, le Père, est celle-ci: rendre visite aux orphelins et aux veuves dans leur affliction." Dans Marc 6:34: "Quand il débarqua, il vit une grande foule, et il a eu compassion d'eux, parce qu'ils étaient comme des brebis sans berger. Et il commença à leur enseigner beaucoup de choses. "Pour Jésus, la compassion pour les pauvres, les malades, les affamés, les déshabillés, les veufs, les emprisonnés et les orphelins était au cœur de son leadership héroïque.
Les psychologues ont constaté que le simple fait d'amener les gens à penser à la souffrance des autres activait le nerf vague, ce qui est associé à la compassion. Le fait que les gens lisent des récits édifiants sur le sacrifice augmente l'empathie au même degré que divers types de pratiques spirituelles telles que la contemplation, la prière, la méditation et le yoga. Être dehors dans un cadre naturel magnifique semble également encourager une plus grande compassion. Les sentiments de crainte et d'émerveillement à propos de l'univers et du miracle de la vie peuvent augmenter la sympathie et la compassion.
Être riche et puissant peut aussi miner les réponses empathiques. Dans une série d'études fascinantes, les chercheurs ont observé le comportement des conducteurs à une intersection à quatre voies occupée. Ils ont découvert que les conducteurs de voitures de luxe étaient plus susceptibles de couper les autres automobilistes plutôt que d'attendre leur tour à l'intersection. Les conducteurs de voitures de luxe étaient plus susceptibles de dépasser un piéton en essayant d'utiliser un passage pour piétons plutôt que de laisser le piéton traverser la route. Comparés aux participants des classes inférieures et des classes moyennes, les participants riches ont également montré peu de changement de la fréquence cardiaque en regardant une vidéo d'enfants atteints de cancer.
Ces données suggèrent que les gens plus puissants et riches sont moins susceptibles de montrer de la compassion pour les moins fortunés que les faibles et les pauvres. Les dirigeants héroïques sont en quelque sorte capables de se garder de laisser le pouvoir de leur position compromettre leurs valeurs de compassion et d'empathie pour les plus démunis.
5. La souffrance favorise l'union sociale et l'action collective
Sigmund Freud a écrit: «Nous ne sommes jamais aussi sans défense contre la souffrance que lorsque nous aimons, jamais aussi malheureux que lorsque nous avons perdu notre objet amoureux ou son amour.» Il est clair que Freud considérait les relations sociales comme la cause de la souffrance. En revanche, la vision spirituelle de la souffrance reflète la position opposée, à savoir que la souffrance est en fait la cause de nos relations sociales. La souffrance rassemble les gens et vaut beaucoup mieux que la joie de créer des liens entre les membres du groupe.
Le psychologue Stanley Schachter a dit à ses participants qu'ils étaient sur le point de recevoir des décharges électriques douloureuses. Avant de participer à l'étude, on leur a demandé de choisir l'une des deux salles d'attente où s'asseoir. Les participants sur le point de recevoir des chocs étaient beaucoup plus susceptibles de choisir la salle d'attente avec des personnes par rapport à la salle vide. Schachter a conclu que la misère aime la compagnie.
Schachter est ensuite allé un peu plus loin et a demandé à un autre groupe de participants, également sur le point de recevoir les chocs, s'ils préféraient attendre dans une pièce avec d'autres participants qui étaient sur le point de recevoir des chocs ou une salle avec des participants qui ne recevraient pas. chocs. Schachter a constaté que les participants sur le point de recevoir des chocs préféraient beaucoup la salle avec d'autres qui allaient partager le même sort. Sa conclusion: la misère n'aime aucun genre de compagnie; la misère aime la compagnie misérable.
Les dirigeants efficaces savent intuitivement comment utiliser la souffrance pour rallier les gens derrière une cause. Cette compétence de leadership peut être utilisée pour atteindre des fins maléfiques, comme lorsque Adolf Hitler a entraîné le peuple allemand à l'action après que sa nation ait souffert des conséquences de la première guerre mondiale. Un leadership qui utilise la souffrance pour atteindre un but moral ou supérieur peut être considéré comme un leadership héroïque. Winston Churchill et Franklin D. Roosevelt étaient les maîtres de la capitalisation des souffrances des citoyens britanniques et américains pour renforcer la résilience et le moral du groupe. La souffrance peut être la colle qui lie et guérit après que tout a apparemment brisé.
La souffrance peut aussi mobiliser les gens. Les souffrances des Américains appauvris pendant la Grande Dépression ont permis à Franklin Roosevelt de mettre en œuvre ses politiques et ses programmes New Deal. Plus tard, pendant la Seconde Guerre mondiale, Churchill et lui ont cité la souffrance des citoyens et des soldats pour promouvoir le rationnement du sucre, du beurre, de la viande, du thé, des biscuits, du café, du lait en conserve, du bois et de l'essence.
En Amérique du Nord, les Afro-Américains ont été subjugués par les Européens-Américains pendant des siècles, et de cette souffrance ont émergé les dirigeants héroïques de Rosa Parks, Martin Luther King, Jr. et Jesse Jackson, entre autres. La souffrance des femmes a inspiré Susan B. Anthony, Elizabeth Cady Stanton, et une foule d'autres activistes héroïques pour promouvoir le mouvement de suffrage des femmes.
6. Souffrance Instill Signification et but
Le sixième et dernier bénéfice de la souffrance réside dans le sens et le but que la souffrance confère à la victime. De nombreuses traditions spirituelles soulignent le rôle de la souffrance en conférant un sens de signification et de valeur à la vie. Dans l'Islam, les fidèles sont invités à accepter la souffrance comme la volonté d'Allah et à s'y soumettre comme test de foi. Les adeptes sont avertis d'éviter d'interroger ou de résister à la souffrance; on l'endure simplement avec l'assurance qu'Allah ne demande jamais plus que l'on peut gérer.
Pour les chrétiens, d'innombrables passages bibliques soulignent le discernement de la volonté de Dieu d'acquérir une compréhension de la souffrance ou du désespoir. La souffrance est dotée de sens lorsqu'elle est attachée à la perception d'un appel divin dans sa vie ou à la croyance que tous les événements peuvent être utilisés pour accomplir le but plus grand et mystérieux de Dieu.
Friedrich Nietzche a observé que «vivre, c'est souffrir, survivre, c'est trouver un sens à la souffrance». Le psychiatre et survivant du camp de concentration Viktor Frankl a suggéré qu'une quête de sens transformait la souffrance en une expérience positive, qui change la vie: «D'une certaine manière, la souffrance cesse de souffrir au moment où elle trouve un sens. . C'est pourquoi l'homme est même prêt à souffrir, à condition, bien sûr, que sa souffrance ait un sens »(145). Il semble que la recherche de sens n'atténue pas seulement la souffrance; l'absence de sens peut causer de la souffrance.
La capacité de tirer un sens de la souffrance est une caractéristique de l'héroïsme dans les mythes et les légendes. Le mythologue comparé Joseph Campbell (1949) a découvert que tous les grands contes de héros du monde entier partagent une structure commune, que Campbell appelait le héros monomyth. Un élément clé du monomyth est la capacité du héros à endurer la souffrance et à triompher de celle-ci. Les héros découvrent, ou récupèrent, une qualité intérieure importante qui joue un rôle central dans la production d'une transformation personnelle qui permet au héros de s'élever sur la souffrance et de l'emporter.
La souffrance est l'un des nombreux phénomènes récurrents trouvés dans les contes de héros classiques. D'autres phénomènes endémiques aux contes de héros incluent l'amour, le mystère, l'éternité, l'infini, Dieu, le paradoxe, le sens, et le sacrifice. Richard Rohr appelle ces phénomènes expériences transrationnelles. Une expérience est considérée comme transrationnelle lorsqu'elle défie l'analyse logique et ne peut être comprise (ou mieux comprise) que dans le contexte d'un bon récit. Nous pouvons mieux comprendre le sens sous-jacent de la souffrance dans une histoire efficace.
Le poète légendaire William Wordsworth devait être intuitivement conscient de la nature transrationnelle de la souffrance, du sacrifice et de l'infini quand il écrivit la ligne suivante: «La souffrance est permanente, obscure et sombre, et partage la nature de l'infini. des points entre la souffrance et la recherche de sens des gens. Selon Campbell, le voyage du héros est «le mythe central qui unit l'aventure spirituelle des héros antiques à la recherche moderne de sens».
Conclusion
Pour qu'un individu ou un groupe avance ou progresse, quelque chose de désagréable doit être enduré (souffrance) ou quelque chose d'agréable doit être abandonné (sacrifice). Les dirigeants les plus efficaces et les plus inspirants de l'humanité ont subi d'immenses souffrances, ont fait des sacrifices déchirants, ou les deux. La souffrance et le sacrifice de ces dirigeants les distinguent des masses qui nient, décrient ou défient ces expériences apparemment déplaisantes.
Les grands leaders héroïques comprennent que la souffrance rachète, augmente, définit, humilie, élève, mobilise et nous enrichit. Ces dirigeants éclairés refusent non seulement de permettre à la souffrance et au sacrifice de les vaincre; ils utilisent la souffrance et le sacrifice comme des atouts à exploiter pour leurs avantages psychologiques et leur inspiration. Les personnes qui réussissent à atteindre les trésors spirituels de la souffrance et du sacrifice ont la sagesse et la maturité nécessaires pour devenir les leaders les plus transcendants de la société.
– – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
Cet article est basé sur un chapitre écrit par Scott Allison et Gwendolyn C. Setterberg, qui sera bientôt publié dans «Frontiers in Spiritual Leadership: Découvrir les meilleurs anges de notre nature», début 2016. La référence exacte de cet article est:
Allison, ST, & Setterberg, GC (2016). Souffrance et sacrifice: avantages individuels et collectifs, et implications pour le leadership. Dans Allison, ST, Kocher, CT, et Goethals, GR (Eds), Frontières dans le leadership spirituel: Découvrir les meilleurs anges de notre nature. New York: Palgrave Macmillan.
Bibliographie
Allison, ST, et Cecilione, JL (2015). Vérités paradoxales dans le leadership héroïque: Implications pour le développement et l'efficacité du leadership. Dans R. Bolden, M. Witzel, & N. Linacre (Eds.), Les paradoxes du leadership. Londres: Routledge.
Allison, ST, Eylon, D., Beggan, JK, et Bachelder, J. (2009). La disparition du leadership: Positivité et négativité dans les évaluations des leaders morts. The Leadership Quarterly, 20, 115-129.
Allison, ST, et Goethals, GR (2008). Déifier les morts et les opprimés: des figures sympathiques en tant que leaders inspirants. En CL Hoyt, GR Goethals, et DR Forsyth (Eds.), Leadership à la croisée des chemins: Psychologie et leadership. Westport, CT: Praeger.
Allison, ST, & Goethals, GR (2014). "Maintenant, il appartient aux âges": La dynamique de leadership héroïque et les récits profonds de la grandeur. Dans Goethals, GR, Allison, ST, Kramer, R., & Messick, D. (éd.), Conceptions de leadership: Idées durables et idées émergentes. New York: Palgrave Macmillan.
Campbell, J. (1949). Le héros aux mille visages. Nouvelle bibliothèque mondiale.
Cambpell, J. (1971). L'homme et le mythe: une conversation avec Joseph Campbell. Psychologie aujourd'hui, juillet 1971.
Diehl, U. (2009). La souffrance humaine comme un défi pour le sens de la vie. Revue internationale de philosophie, religion, politique et arts, 4 (2).
Frankl, V. (1946). La recherche de l'homme pour le sens. New York: Beacon Press.
Goethals, GR et Allison, ST (2012). Faire des héros: La construction du courage, de la compétence et de la vertu. Advances in Experimental Social Psychology, 46, 183-235. doi: 10.1016 / B978-0-12-394281-4.00004-0
Goethals, GR, & Allison, ST (2016). Transformer les motivations et les mentors: le leadership héroïque de James MacGregor Burns. Manuscrit inédit, Université de Richmond.
Goethals, GR, Allison, ST, Kramer, R. et Messick, D. (éd.) (2014). Conceptions du leadership: idées durables et idées émergentes. New York: Palgrave Macmillan.
Gunderman (2002). Souffre-t-il l'ennemi? Le rapport du Hastings Center, 32, 40-44.
Hall, Langer et Martin (2010). Le rôle de la souffrance dans l'épanouissement humain: contributions de la psychologie positive, de la théologie et de la philosophie. Journal de psychologie et de théologie, 38, 111-121.
