La contre-culture s'est peut-être éteinte au début des années 1970, mais cela n'a pas empêché certaines personnes plus créatives de proposer différentes idées pour aider les patients en phase terminale. Sans aucun doute, l'un des plus intéressants était l'utilisation de LSD, un médicament qui avait été précédemment donné aux patients mentaux et aux alcooliques dans le cadre de leur thérapie. Un bon nombre de ces patients auraient décrit les sentiments (positifs) de «mourir» et de «renaître» sous l'influence du LSD, amenant certains psychiatres à croire que le médicament pourrait être utile aux malades en phase terminale. Les partisans du LSD croyaient que le médicament devrait être utilisé non seulement à des fins thérapeutiques, mais pourrait peut-être révolutionner notre façon de penser à la mort.
Autrefois située dans les provinces de la philosophie et de la théologie, la mort avait migré au cours des deux ou trois dernières années vers le domaine de la médecine, un compromis coûteux pour la civilisation occidentale, argumentaient certains. «Nous avons fait de la mort une autre marchandise de masse, impersonnelle, contrôlée par des fournisseurs experts», pensait Jerry Avorn, en écrivant pour Harper's en 1973. Avorn n'était pas un chaman mais un étudiant de quatrième année à la Harvard Medical School, Un des nombreux professionnels de la santé qui croyaient que les drogues psychédéliques pourraient faciliter la transition de la vie.
L'épicentre du phénomène LSD-as-therapy était le Maryland Psychiatric Research Center à Catonsville, Maryland, juste à l'extérieur de Baltimore. En 1973, les psychiatres du centre exploraient depuis quelques années l'utilisation du LSD pour les mourants sans beaucoup d'attention de la part du public. L'anxiété psychique des patients en phase terminale était aussi importante que leur souffrance physique, estime le directeur Albert Kurland et ses collègues du centre, leur drogue de choix utilisée conjointement avec le counseling pour les aider à atteindre, selon Avorn, "un niveau transcendant de conscience »L'intersection entre la mort et le LSD remonte au début des années 1960, lorsque Eric Kast, un médecin de l'école de médecine de l'université de Chicago, a découvert que le médicament, en grande partie inconnu, puissantes propriétés analgésiques. Kast a administré le médicament aux patients terminaux simplement comme un analgésique, pensant qu'il était supérieur à certains égards aux opiacés. Kast a noté un effet secondaire distinct du LSD, cependant, comme il l'a mentionné dans un article publié en 1964:
En plus du soulagement de la douleur, ces patients montraient un mépris particulier pour la gravité de leur situation et parlaient librement de leur mort imminente avec un affect considéré comme inapproprié dans notre civilisation occidentale mais le plus bénéfique à leurs propres états psychiques. Cette approche de leur maladie a été notée habituellement pendant des périodes plus longues que l'action analgésique a duré.
Juste un an plus tard, un membre du personnel de Catonsville, diagnostiqué d'un cancer incurable, s'est porté volontaire pour devenir le premier sujet LSD terminal. Le groupe a considéré que les résultats étaient positifs et, au cours de la décennie suivante, a élaboré une thérapie assez éclectique avec des psychédéliques comme ingrédient principal. La psychanalyse, la musique, la neuropharmacologie, la cosmologie bouddhiste, la philosophie existentielle et la médecine occidentale sont toutes allées dans le mélange thérapeutique, avec les résultats conçus pour «guider le mourant par sa souffrance et, idéalement, dans un niveau de conscience transcendante. "
Les séances de pharmacothérapie à Catonsville (qui suivaient la psychothérapie conventionnelle pour aider les patients à faire face à leur mortalité) étaient beaucoup plus structurées que celles des utilisateurs de LSD récréatifs. Dans la matinée, le thérapeute affecté à l'affaire, accompagné d'une infirmière spécialement formée, est arrivé dans la chambre du patient avec une chaîne stéréo portative, des écouteurs, des bandeaux, des roses fraîches et une dose de LSD trois ou quatre fois plus était disponible dans la rue. Au fur et à mesure que le médicament prenait effet, le thérapeute encourageait le patient à poursuivre le «voyage» que le DSL le menait. Sur le plan thérapeutique, les «mauvais voyages» étaient considérés comme importants, tout voyage psychique, même dérangeant, significatif d'une certaine manière. La confiance absolue pour le thérapeute était donc essentielle pour que le patient ne soit pas seulement confronté à des démons qui pourraient apparaître, mais pour laisser tomber, en termes psychiatriques, sa structure d'ego. Cela atteint, le patient pourrait «atteindre un sentiment d'unité avec toute la création si forte que la décomposition de son corps terrestre semblera infiniment moins importante», comme l'a décrit l'expérience.
Comme suggéré par la présence de la stéréo et des écouteurs, la musique était une partie essentielle de la thérapie. Les thérapeutes ont choisi la musique en fonction du «où» ils pensaient que le patient «était», avec la posture, les gestes et les commentaires utilisés comme indices. Le fait que tous les thérapeutes de Catonsville aient eux-mêmes subi au moins une telle séance les a également aidés à savoir quelle direction musicale suivre. Wagner était considéré comme très bon pour les scènes de bataille, par exemple, tandis que Debussy était considéré comme idéal pour une imagerie sereine. Seulement quelques sélections spécifiques ont été jugées dignes des expériences de «sommet» tant désirées dans lesquelles la transcendance était censée se produire, cependant: L'apogée de «Tristan et Isolde» de Wagner, la partie «Transfiguration» de «Mort et Transfiguration» de Strauss et "St." de Gounod Cecilia Mass. "
Le type très inhabituel de thérapie utilisé à Catonsville (le gouvernement fédéral avait à la fin des années 1960 écrasé toutes les autres recherches sur le LSD sauf là-bas et une installation à Topeka, Kansas) avait des racines dans la psychologie humaniste et le mysticisme religieux. Il y avait beaucoup de preuves anecdotiques pour suggérer qu'une grande joie pouvait être réalisée par ceux qui, d'une manière ou d'une autre, ont soudainement acquis une meilleure compréhension du sens de la vie. LSD a semblé augmenter ce qui a été parfois appelé l'expérience «mort-renaissance-extase» qui a typiquement laissé une «rémanence» psychédélique. Longtemps après que le médicament a quitté le corps, les gens ont conservé un profond sens de la clarté. Catonsville croyait que cela serait thérapeutique pour les malades en phase terminale. Dans certains cas, les patients ont reçu du DTC, un médicament dont les effets ont duré de trois à quatre heures plutôt que de huit à douze heures de DSL médicamenteux.
Comment et pourquoi l'expérience psychédélique at-elle diminué l'angoisse psychologique de mourir? Plutôt que d'être perçue comme la perte de soi ou la «me-ness» et la disparition dans un vide noir que tant redoutaient, la mort devenait souvent perçue comme une transition vers une autre forme d'existence. Cette conscience a continué après la mort du corps était une merveilleuse révélation, comme la découverte que l'on faisait partie d'une «unité cosmique» englobant. Les dirigeants du projet à Catonsville ont admis qu'ils ne savaient pas si les patients expérimentés étaient réels ou l'illusion induite mais, étant donné les avantages thérapeutiques très réels, cela était presque hors de propos. Fait intéressant, que l'on soit religieux ou non ne semblait pas avoir d'importance, les résultats étaient similaires chez les athées et les dévots. Ce que les malades en phase terminale ont expérimenté parallèlement aux concepts trouvés dans le taoïsme, l'hindouisme, le christianisme, le bouddhisme et diverses formes de mysticisme, cependant, plus de raisons de croire que les voyages qu'ils prenaient étaient profondément spirituels.
Même si, de nos jours, l'utilisation de psychédéliques dans n'importe quel milieu médical semble étrange, voire contraire à l'éthique, cela a été moins le cas au début des années 1970. Que les psychédéliques aidaient manifestement le terminal à se détériorer (et ne nuisent à personne physiologiquement ou psychologiquement) était une raison suffisante pour poursuivre la recherche, ont estimé les responsables du projet à Catonsville. Bien que tout le monde n'ait pas atteint la conscience cosmique, beaucoup ont acquis une meilleure compréhension du sens de la mort, le plus important étant le sien. Et, comme l'a montré la recherche initiale dans le domaine, les psychédéliques ont aidé les mourants à tolérer leur douleur, ce qui en fait à eux seuls un traitement viable.
Mais avec de petits échantillons et un «taux de réussite» de la mort assistée par LSD difficile au mieux de quantifier, même les dirigeants du projet avaient des doutes sérieux qu'il serait largement accepté. Les drogues psychotropes et la mort sont restées des tabous culturels dans l'Amérique dominante, après tout, ce qui rendait très improbable que la communauté médicale établie les embrasse lorsqu'elles sont combinées. Le seul élément de conseil avant la mort de Catonsville était considéré comme trop décalé par la plupart des médecins, bien que cela allait changer à mesure que la mort et la mort commençaient à jouer un rôle plus important aux États-Unis.