10 principes spirituels pour guérir votre vie

Au fil du temps, il y a toujours eu ceux qui ont besoin d'aide et ceux qui donnent de l'aide. Parfois, nous sommes ceux qui ont besoin d'aide et d'autres fois nous sommes l'aide. C'est en donnant et en recevant que notre humanité est partagée et que nos plus hauts potentiels sont atteints. ~ John Bruna

Source: CC0 Domaine Public / FAQ

Avec les fêtes de décembre – Hanoukka, Noël, Kwanzaa – la plupart d'entre nous sont tirés dans deux directions apparemment contradictoires: le matérialisme inhérent à l'achat et à la donation, et la générosité de l'esprit témoignant d'une attitude de bonne volonté envers soi-même et les autres. Bien que le don de dons matériels à d'autres puisse être une extension de la bonne volonté spirituelle, la générosité matérielle et spirituelle sont deux choses très différentes qui sont souvent en conflit. Par spirituel, je fais référence aux attitudes et aux actions qui concernent ou affectent l'esprit ou l'âme humaine, contrairement aux biens matériels ou physiques.

Beaucoup de gens sont incapables de donner beaucoup de cadeaux matériels, mais en pratiquant conscients et en appliquant des principes spécifiques, n'importe qui peut devenir plus spirituel. Les principes spirituels représentent des valeurs significatives et des pratiques éthiques. Alors que l'application des principes spirituels est soulignée dans les programmes de rétablissement en douze étapes, beaucoup d'entre eux sont universels – ils ont fait partie de la plupart des importantes traditions spirituelles du monde pendant des siècles.

Certains d'entre eux peuvent sembler si directs que vous ne les avez jamais considérés comme «spirituels». Pourtant, c'est précisément ce qu'ils sont. Ils représentent l'antithèse de la maladie et de l'auto-absorption alimentées par les schémas habituels de la pensée obsessionnelle, de l'attachement / évitement émotionnel, et des comportements compulsifs qui emprisonnent tant de gens tant de fois. De tels principes spirituels ouvrent et adoucissent le cœur, nous connectant plus profondément et intimement avec les autres, avec le monde qui nous entoure et avec nos êtres authentiques.

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1) Acceptation

L'acceptation consiste à reconnaître et à accepter la réalité d'une situation donnée. Il est important de comprendre que l'acceptation de quelque chose n'implique pas que l'on soit d'accord ou heureux. Vous pouvez ne pas aimer les situations et les accepter. Trouver des moyens d'accepter les choses qui sont hors de votre contrôle pour changer vous donne la liberté d'avoir à lutter contre les réalités que vous trouvez désagréables, inconfortables ou douloureuses.

2) Ouverture d'esprit

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L'ouverture d'esprit signifie être respectueux et réceptif aux possibilités nouvelles et différentes. Cela implique d'être ouvert aux suggestions et aux idées que nous n'avons pas examinées auparavant, et aux perspectives qui peuvent être significativement différentes des nôtres.

3) Gratitude

La gratitude consiste à ressentir et à exprimer son appréciation pour ce que nous avons (aussi petit soit-il). Il fonctionne comme un antidote pour l'attachement à ce que nous voulons mais n'a pas et l'aversion pour ce que nous avons, mais ne voulons pas. La gratitude est le contraire du mécontentement. Les neurosciences démontrent que la gratitude réduit le stress et augmente le bien-être en stimulant l'hypothalamus et la région tegmentale ventrale – partie du circuit récompense / plaisir du cerveau (Cereb Cortex, 2009, févr. 19 (2): 276-283). doi: 10.1093 / cercor / bhn080).

Pour beaucoup de gens, la gratitude est ardue, parce que la vie est ardue. Objectivement, certaines personnes ont plus à être reconnaissants que d'autres. Et pourtant, il est possible de mobiliser la gratitude malgré la privation ou les sentiments d'anxiété, de tristesse, de colère, de dépression, de peur ou de douleur physique. Parfois, vous devrez peut-être regarder un peu plus fort pour voir les bénédictions dans votre vie, mais il y a toujours quelque chose à être reconnaissant, peu importe à quel point la situation semble négative ou désespérée.

4) Humilité

L'humilité consiste à reconnaître et à accepter ses propres atouts et responsabilités, ses forces et ses faiblesses, sur la base d'une perception de soi réaliste. Comme tous les êtres humains, vous n'êtes ni tout bon ni tout mauvais. En pratiquant l'humilité, nous acceptons que notre santé et notre bien-être sont renforcés par l'aide des autres, ainsi que par un lien avec ce qui est au-delà de nous-mêmes. L'humilité est parfois décrite comme ne pensant pas moins à soi-même, mais plutôt à penser à soi-même moins.

5) Patience

La patience est la capacité d'attendre sans inquiétude ou plainte. Il est lié à la capacité de tolérer la frustration et de retarder la gratification. Lorsque confronté à une situation inconfortable ou bouleversante, il faut de la patience pour laisser passer le temps avant de répondre, de prendre une décision ou d'agir. Être tolérant avec et avec les autres est une manifestation de patience.

6) Intégrité

Il y a deux niveaux d'intégrité: quand ce que vous faites est cohérent avec ce que vous dites, quand vos actions correspondent à vos mots, et quand votre apparence extérieure correspond à ce que vous ressentez à l'intérieur, quand votre extérieur apparaît aux autres correspond à votre statut mental-émotionnel interne. Lorsque vous maintenez un contact conscient avec vos valeurs fondamentales et que votre comportement s'aligne sur vos valeurs, la pratique de l'intégrité devient naturelle.

7) Foi

La foi est une croyance qui ne repose pas sur des preuves / preuves réelles. La pratique de la foi comprend la croyance en un pouvoir au-delà de soi-même, ainsi qu'une relation consciente avec ce pouvoir «supérieur». La foi n'a rien à voir avec les conceptions populaires ou anthropomorphiques de Dieu, ou avec un lien quelconque avec la religion organisée. En plus du courage, il faut de la foi pour traverser ce que vous craignez, et la plus grande foi vient de marcher dans les circonstances dont vous avez le plus peur. Pratiquer la foi signifie renoncer à la nécessité d'essayer de contrôler les personnes et les situations, en ayant confiance que les choses fonctionneront comme elles le devraient (ce qui peut être différent de la façon dont vous les voulez).

8) Le pardon

Pardonner, c'est abandonner la souffrance, la mauvaise volonté et les ressentiments qui accompagnent les injustices perçues – réelles ou imaginaires – que vous avez envers d'autres personnes, groupes ou institutions. Le pardon peut être étendu aux autres, qu'ils admettent ou non leur rôle dans une situation. John Friel, PhD a décrit le pardon comme la volonté de laisser aller tout espoir d'un passé meilleur. S'en tenir à la mauvaise volonté et aux ressentiments est auto-destructeur en ce sens que vous vous blessez plus que quiconque. Les enseignements bouddhistes comparent le fait de s'accrocher à la colère avec le fait de ramasser un charbon chaud dans l'intention de le jeter à quelqu'un d'autre. Peu importe ce qui arrive, vous vous brûlez. Quand vous êtes pris dans le ressentiment, vous devenez attaché à la source de celui-ci – vous donnant le pouvoir sur vous comme les émotions intenses vous rongent comme l'acide, et les pensées qui conduisent ces émotions déchirent l'espace dans votre tête et volent votre temps et attention. Pardonner, ce n'est pas approuver ou tolérer ce qui s'est passé, c'est abandonner. Il est utile de garder à l'esprit que se pardonner peut être une partie importante du processus d'apprendre à pardonner aux autres.

9) l'acceptation de soi

Se pardonner pour vos propres méfaits passés fait partie de l'acceptation de soi. L'acceptation de soi est fondamentale d'accord avec soi-même sans réserve. C'est le sentiment que, en tant qu'être humain, vous êtes «assez bon» exactement comme vous êtes, avec tous vos défis et imperfections. C'est la compréhension et la connaissance que personne, y compris vous, ne doit être parfait pour appartenir à ce monde.

10) Service

Le service consiste à apporter une contribution intentionnelle à l'environnement de qualité, souvent en redonnant ou en payant en aidant les autres. Le service est généralement associé au bénévolat du temps et de l'énergie. Cela peut être ponctuel ou spécifique à une situation, ou un engagement continu. Le service peut prendre plusieurs formes: les personnes peuvent servir leur famille, leurs amis, leurs organisations, leurs quartiers, leurs communautés, etc. Le service est une partie importante de la participation au programme en douze étapes, où l'intention est de donner aux autres de la même manière que les autres nous ont donné.

Notre attention est une ressource précieuse. Tout ce sur quoi nous concentrons notre attention a tendance à s'étendre et à prendre plus d'importance. Avec notre attention, nous pouvons effectivement arroser l'équivalent de fleurs ou de mauvaises herbes. Habituellement, notre attention dérive inconsciemment et réflexivement du stimulus au stimulus en accord avec les pensées et les images que notre esprit génère continuellement. Pratiquer intentionnellement la conscience et l'application des principes spirituels aide à former notre esprit, renforçant notre capacité à diriger et maintenir notre attention de manière à améliorer notre apprentissage, notre croissance et notre guérison.

Copyright 2015 Dan Mager, MSW

Auteur d' une assemblée requise: Une approche équilibrée du rétablissement de la toxicomanie et de la douleur chronique