Quand j'étais adolescent, j'ai réalisé que la plupart des gens vivaient comme si la mort n'existait pas. J'ai vu des hommes et des femmes banaliser leurs relations et vivre avec des arguments mesquins et des réactions mélodramatiques à des événements insignifiants, tout en ne remarquant pas les problèmes fondamentaux de l'identité personnelle et en ignorant les réalités existentielles. Leur passivité, leur conformité et leur mode de vie intérieur indiquaient leur manque de considération pour eux-mêmes en tant qu'entités uniques et sentimentales.
En tant que garçon, j'ai partagé une chambre avec mon grand-père et en vieillissant, il souffrait de diverses affections physiques. Il toussait et gémissait dans son sommeil et parfois il avait l'impression qu'il ne pouvait pas reprendre son souffle. À ce moment-là, j'attendais avec un suspens croissant jusqu'à ce que sa respiration revienne à la normale. Parfois, il y avait un grand cri, comme un hochet mortel, et je suis sûr qu'il était parti. Il avait des problèmes avec sa vue et j'imaginais ce que ce serait de perdre ma vision. Cela m'a torturé à imaginer une vie d'aveuglement. L'idée d'être privé de toute image s'apparentait à la mort, une sorte de mort vivante. Je me suis rendu compte qu'à une date ultérieure, l'horloge avancerait et ce serait à mon tour de m'asseoir au bord de la vie, près de l'événement sinistre.
Mon grand-père vivait avec ma famille depuis ma naissance et je le connaissais bien. Il avait passé sa vie dans une sorte d'état d'esprit demi-étourdi et pourtant content, et maintenant il approchait de la fin. Il semblait qu'il n'avait aucun sens réel de sa mort imminente. Je redoutais la possibilité qu'il se réveille un jour comme d'un sommeil et se rende compte qu'il était à la fin, qu'hier seulement il avait été un garçon comme moi, et qu'il avait passé les années intermédiaires pas vraiment vivant. J'étais terrifié à l'idée qu'il reconnaîtrait alors qu'il avait gaspillé sa vie en griefs dénués de sens, en disputes familiales et en longues heures fastidieuses pour un travail qu'il détestait. Il serait frappé par la prise de conscience qu'il était trop tard, qu'il ne restait plus de temps à vivre.
À mon avis, ce serait la chose la plus horrible qui pourrait arriver à mon grand-père. J'espérais qu'il ne se réveillerait pas mais mourrait paisiblement sans cette réalisation insupportable. Les années ont passé et il est mort, me laissant avec une impression durable d'un homme qui avait manqué sa propre vie.
De cette expérience est venue une forte motivation de ma part à essayer de vivre différemment de mon grand-père. Je n'ai jamais voulu être confronté au genre de réalisation finale que j'avais redouté pour lui. Je voulais expérimenter toutes les facettes de ma vie, les mauvais et les bons, tous les événements douloureux et joyeux.
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Dans le premier chapitre de Beyond Death Anxiety: Achieving Life-Affirming Death Awareness, j'ai décrit mes impressions sur la vie de mon grand-père parce que l'histoire attire l'attention sur un thème central du livre: le fait que la plupart d'entre nous tentent d'échapper aux éviter la vie. Ce refus défensif de la mort a des conséquences profondément négatives sur la vie de chacun.
La plupart des gens passent leur vie sans beaucoup de conscience de soi, vivant des vies de vide et de corvée sur la base de leur programmation précoce. Ils réfléchissent rarement à leurs circonstances mais sont plutôt dépendants d'un mode de vie de forme et de routine. Rares sont ceux qui élaborent un plan de vie ou un projet qui donne de la valeur, de la substance ou du sens à leur vie quotidienne. Les humains sont une espèce à la recherche de sens, et lorsque cette expérience est limitée ou exclue, ils sont privés de leur héritage humain.
Le déni de la mort a d'autres complications destructrices. Les croyances religieuses qui offrent la promesse d'une vie après la mort apportent un réconfort mais tendent à polariser les gens de croyances différentes les uns contre les autres. Les gens sont menacés lorsque leurs résolutions défensives de la question de la mort sont contestées par des non-croyants. Ils deviennent hostiles et agressifs lorsque leurs défenses sont perturbées par des personnes ayant des attitudes et des coutumes différentes. Une grande partie de la destruction causée par la guerre et le nettoyage ethnique est due à ces machinations défensives.
Dans un certain sens, tous les gens croient qu'ils ne mourront pas en dépit d'une conscience consciente du contraire. Dans leur pensée magique, libérés des contraintes logiques, ils sont capables de maintenir le fantasme ou le rêve de l'immortalité dans leur inconscient. Certaines attitudes et certains systèmes de croyances soutiennent l'illusion tandis que d'autres événements et circonstances la défient. Par exemple, se déplaçant le long du cycle de vie de l'enfance à la maturité, les expériences de séparation qui nous rendent conscients de notre solitude, et les signes de vieillissement et de mauvaise santé dissipent l'illusion; tandis que les croyances religieuses, une identité fusionnée imaginée dans les relations personnelles, la vanité et les fantasmes de toute-puissance contribuent à la maintenir. Lorsque ce processus de fantaisie interne est perturbé, la réaction de peur supprimée originale est activée et il y a une hostilité considérable dirigée vers la source.
Dans mon livre, je suggère que l'acceptation de la mort et de la mort comme une réalité et une conscience des défenses typiques que les gens développent pour contrer la peur peut être une affirmation de la vie plutôt que de conduire au cynisme ou à la dépression. Défier les défenses psychologiques formées dans l'enfance et renforcées par l'anxiété de la mort peut conduire à une plus grande satisfaction personnelle dans la vie et élargir les possibilités de réalisation de soi. Faire face à la mortalité et ressentir les émotions appropriées de tristesse, de colère et de peur peut donner un sens plus grand à la vie et la rendre d'autant plus précieuse. Cette prise de conscience met également son expérience en perspective et permet d'éviter de banaliser son existence.
Cependant, lorsque nous franchissons nos barrières défensives, il y a toujours tension et anxiété et une tendance marquée à éprouver une conscience douloureuse de la mort. Les événements positifs uniques nous font apprécier la valeur de la vie, mais nous rappellent aussi que la vie est temporelle. Plus nous investissons dans la vie et l'amour, plus nous réalisons, plus nous sommes valorisés, et plus nous reconnaissons notre existence, plus nous nous rappelons notre inexistence éventuelle. Quand nous aimons la vie et les gens les plus proches de nous, nous devons pleurer la perte ultime des êtres chers et de nous-mêmes.
Dans la conclusion de Beyond Death Anxiety, je propose qu'il est préférable de faire face à la vérité, même laide ou douloureuse, que de recourir à la formation de la défense. L'ironie des névroses, des troubles des caractères ou des psychoses est que les défenses psychologiques d'un individu qui s'adaptaient aux conditions négatives de l'enfance deviennent plus tard la source de la maladaptation ou de la maladie.
Toutes les personnes sont confrontées au même dilemme existentiel. Nous sommes tous séparés et seuls, maudits par la conscience de notre propre disparition et devons surmonter les mêmes obstacles pour maintenir notre indépendance, notre esprit et notre intégrité. En reconnaissant la mort comme une réalité au lieu de recourir au déni défensif, nous pouvons mieux relever ces défis et embrasser la vie plus pleinement. Partout, les gens sont confrontés aux mêmes problèmes essentiels et luttent pour leur survie. Par conséquent, nous sommes tous frères et soeurs, et il n'y a pas de place pour l'indifférence envers les personnes souffrant de famine et de pauvreté, et en outre, il ne peut y avoir de résignation à des manifestations de préjugés, de conflits ethniques ou de guerre.
